Индуистский пантеон Богов: Брахма, Шива, Вишну, Ганеша, Лакшми, Кали

Индуистский пантеон Богов

Индуистский пантеон: Брахма, Шива, Вишну, Ганеша, Лакшми, Кали

1. Происхождение бога и его культа
2. Храмы данного бога
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы
4. Легенды, связанные с данным богом

Описание Индии, народа и его культуры.

Индуизм – это совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. Историческое название индуизма на санскрите – санатана-дхарма, что в переводе означает «вечный закон», «вечный путь», «вечная религия». В индуизме, часто называемом древнейшей религией в мире и уходящем своими корнями в арийскую (ведийскую), дравидийскую и хараппскую цивилизации, не было своего основателя, отсутствует общая доктрина и даже единая система верований: индуизм представляет собой совокупность разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований, основанных на пантеизме, политеизме, монотеизме и даже атеизме. Типичными для индуизма признаются такие религиозные положения как дхарма, карма, сансара, йога и майя.

Священные писания в индуизме делятся на две основные категории – шрути и смрити. Важными индуистскими текстами являются Веды, Упанишады, Пураны, эпосы «Махабхарата» (одна из глав которой называется «Бхагаватгита») и «Рамаяна», а также Агамы.

Направления индуизма.

Несмотря на то, что многие адепты индуизма вообще не считают, что принадлежат к какой-либо определённой традиции и на то, что в индуизме не существует центральной и авторитетной для всех традиций доктрины, в современном индуизме выделяют следующие основные направления:

1.    Брахманизм – политеистическая религия, в основе которой лежит вера во множество Богов;
2.    Вайшнавизм – последователи этой традиции поклоняются Богу Вишну и его аватарам – Нараяне, Кришне и Раме – как божеству в разных ипостасях;
3.    Шиваизм – поклоняются Богу Шиве;
4.    Шактизм – поклоняются олицетворённой в женском божестве Шакти или богине-матери Дэви;
5.    Смартизм – поклоняются единству пяти божеств Шанмата;
6.    Ганапатья (культ поклонения Ганеше);
7.    Саура (культ поклонения Сурье);

Последние два культа не распространены широко и имеют мало последователей; существуют также традиции, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий, например Арья-самадж Даянанды Сарасвати, делающий основной упор на ведийские огненные жертвоприношения и отвергающий поклонение мурти – статуям и изображениям богов. Последователи индуистских традиций, как правило, считая свою традицию более значимой, нежели все остальные часто, тем не менее, рассматривают другие течения индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной – понятие ереси как таковой в индуизме не существует.

Мурти – это статуя или изображение бога, дэва или святого. Индуисты считают мурти достойным поклонения только после сложного и долгого обряда, в ходе которого божество приглашают войти в изображение или статую, воплотиться в форме из материальных элементов и начать принимать поклонение. Исключение из этого правила составляют так называемые нерукотворные или самопроявленные мурти, в которых божество воплотилось без человеческого вмешательства и без проведения специального ритуала. К такого рода мурти традиционно относятся шалаграмы-шилы и сваямбху-лингамы. Мурти используются индуистами как объект медитативного религиозного сосредоточения. Пуджа или поклонение мурти рекомендовано традицией и обстоятельно описано в литературе панчаратра.

Ягья, яджня, яджна (санскрит: жертва, жертвоприношение) – ритуальное действие в форме огненного жертвоприношения или всесожжения. Огненное жертвоприношение осуществлялось для искупления грехов, во исполнения желаний, во избежание неприятностей и просто для чествования богов. В ведийской традиции ягья рассматривается как обязательное ритуальное действие, от которого зависит сохранение мироздания, благополучие общества и людей.

Пуджи – идея пуджи состоит в прямом, часто персонифицированном, контакте с божествами с тем, чтобы выразить им любовь и преданность и получить их расположение, милость, благоволение и благословение. Обряд пуджи предполагает служение в различных формах, включая воскуривание благовоний, подношение пищи, чтение мантр, декламирование священных гимнов и исполнение ритуальных танцев. В рамках каждой из традиций индуизма, называющихся сампрадай, разработаны собственные правила проведения пуджи. Одна пуджа может быть адресована широкому кругу объектов почитания, основными из которых являются божества, но одновременно пуджа может быть совершена для любых почитаемых личностей или наделяемых сакральными качествами предметов – духовных учителей/гуру, уважаемых личностей/свами, священных животных, отождествляемых с богами растений, родственников, в том числе усопших родственников. На открытых пространствах пуджа традиционно выполняется возле священного объекта – родника, дерева, горы, места слияния двух рек; чаще ритуал пуджи проводится в закрытых помещениях – в храмах или в доме, в домашней остановке. В ходе пуджи объектам поклонения предлагаются подношения – благовония, фрукты, цветы и листья священных деревьев, родниковая вода, огонь обрядового светильника, напитки и сладости.

Ведийская традиция.

Веды описывают создание мира как гигантскую жертву, в ходе которой возникли миры, боги, полубоги, люди и варны.

Шалаграмы-шилы – сферические полированные блестящие камни тёмного цвета с рисунками, персонифицирующие бога Вишну. Рисунки и линии на шалаграме представляют собой красивые спиральные отметки с рёбрами и шипами, красиво выделяющиеся на поверхности камня и напоминающие божественные символы Вишну – чакры, падмы, булавы и цветочные гирлянды. Почитание шалаграмов распространено в шри-вайшнавизме и гаудия-вайшнавизме. В брахманских семьях наличие в доме шалаграма является обязательным. Ежедневно шалаграму проводят подношение-пуджу как самому Вишну.

Для палеонтологов шалаграм представляет собой окаменелость аммонита юрского периода.

Сваямбху-лингам или бана-лингам представляет собой природный гладкий цилиндрический галечный камень с закруглёнными вершинами, найденный на берегах или в руслах рек.

Панчаратра – переводится как «пятидневка» и представляет собой одну из разновидностей литературы индуизма – вайшнавитские ритуальные тексты традиции бхакти на санскрите. Посвящены культу Вишны в различных его формах и ипостасях. Панчаратрой называют также основанную на этих текстах вайшнавскую традицию. Панчаратра относятся к агамам и вместо ритуальных ведийских жертвоприношений предписывают поклонение мурти в храме.

Индуистская тримурти – это три главные божества индийского пантеона – создатель-Брахма, преумножитель-Вишну и разрушитель-Шиву – объединённые в единое целое и представляющие собой мистическое начало – Брахман.

Брахма в широком смысле – название божеств, находящихся за пределами сферы чувственного в состоянии глубокой медитации, характерной непредвзятостью, отсутствием эмоций и желаний.

Пураны, дословно «древние былины» – это тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В них описывается история Вселенной от её сотворения до разрушения, происхождение и генеалогия царей, героев и дэвов, излагается индуистская космология и философия. Пураны написаны в виде древних былин, историй; большинство пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. В индуистской традиции составителем пуран считается ведийский риши Вьясу.

Прамбанан – грандиозный индуистский храмовый комплекс на острове Ява государства Индонезия.

Некоторые аспекты и практики индуизма подвергаются осуждению, например, обряд самосожжения вдов и основанная на кастовой принадлежности дискриминация.

Сати – ритуал самосожжения вдов. Ритуал джаухар.

Сати – это ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе со своим усопшим супругом на специально сооружённом погребальном костре; а в случае, если супруг умер и был похоронен далеко от дома, вдове вменяется в обязанность совершить самосожжение. Традиционно вдове перед сожжением дают выпить молоко с одурманивающими веществами – опиумом или специальными травами.

Название ритуала произошло от имени Сати, дочери царя Дакши, известной поэтому также под именем Дакшаяни. Сати была аватарой Парвати, вышла замуж за Шиву и совершила самосожжение в качестве акта протеста против оскорбления, нанесённого её отцом её супругу богу Шиве.

Легенда о Сати, дочери Дакши и её муже Шиве сама по себе не является первоосновой традиции сати, поскольку в описываемой в ней сложной жизненной ситуации Шива был хотя и унижен, но, тем не менее, жив, когда его супруга осознанно и по своей воле бросилась в ритуальный костёр, где и погибла. Сати не была вдовой, когда совершала самосожжение с целью уязвить своего отца или, по другим версиям легенды, искупить вину участников возникшего противостояния. Тем не менее порочная практика самосожжения женщин носит имя Сати – как говорится, дурной пример заразителен.

Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему индийскому субконтиненту. Традиционно погребение усопшего в жаркой Индии совершается в течении одного дня после смерти, поэтому решение «последовать за супругом» вдове приходилось принимать в самый короткий срок. В своей основе ритуал самосожжения сати – дело сугубо добровольное, однако поскольку узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось серьёзное значение, в некоторых индийских общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить и все ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько добровольным в действительности был этот обряд и какова была степень давления со стороны семьи и общины. Известны случаи, когда желание вдовы последовать за своим мужем и совершить сати отнюдь не приветствовалось её семьёй и члены семьи препятствовали самоубийству вдовы. Однако в целом бытовало мнение, что будущее вдовы слишком бесперспективно. Вдовам предписывался пожизненный аскетизм, им запрещено повторное замужество, вдовы не имеют право на наследство покойного мужа, им запрещено носить украшения, выходить на улицу, посещать храмы и даже трапезничать за одним столом со своей семьёй – считалось, что вдова приносит несчастье всем, кто общается с ней и живёт с ней под одним кровом, поскольку женщина, у которой умер муж, считалась носительницей «дыхания смерти».

Поэтому совместное погребение супругов рассматривалось как кульминационное завершение их земного брака: по традиции усопшего супруга и его вдову одевали в свадебные одежды, таким образом, словно воспроизводя заново их свадебный ритуал. В Индии существуют документально оформленные инструкции и правила проведения сати. В большинстве случаев вдова лежала или сидела на погребальном костре около тела усопшего мужа, существуют многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался, сообщают также о случаях, когда вдова, сидя внутри, сама поджигала погребальный костёр.

Как упомянуто выше, ритуал не всегда был доброволен. Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают связанную или каким-то другим способом ограниченную в движениях сидящую на сложенном погребальном костре женщину, не имеющую возможности сбежать, когда костёр будет зажжён. На некоторых рисунках родственники стоят вокруг костра с длинными шестами, посредством которых они препятствовали вдове выброситься из пламени, в случае же если вдове удавалось выскочить из огня, проводящий обряд жрец ударял её по голове дубиной и её тело заталкивали обратно в костёр при помощи длинных бамбуковых шестов. В некоторых индийских общинах было принято хоронить покойных в земле и сати выполнялся иным способом – известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе с её супругом. В истории Индии практиковалось также и символическое сати, согласно ритуалу которого вдова ложилась рядом с телом усопшего мужа и над ними проводились выбранные части из брачной и похоронной церемоний, не влекущие за собой последующую реальную смерть вдовы.

Разновидностью сати был ритуал джаухар. Практика джаухара представляла собой коллективное самоубийство посредством самосожжения, совершаемое женщинами, когда их сражающиеся мужчины погибали в бою. Иногда к ритуалу джаухар присоединялись очень старые люди, больные и даже дети.

В древности исполнение сати приравнивалось к долгу честной жены и квалифицировалось не как запрещённое священными текстами самоубийство, а как акт супружеской верности, очищающий супружескую пару от накопившегося называемого грехом негатива, гарантирующий супругам спасение и обеспечивающий им воссоединение в будущем мире. В современности ритуал сати – явление запрещённое и от этого редкое.

Бог Брахма

Брахма – бог творения в индуизме, один из богов тримурти.

1. Происхождение Брахмы и его культа.

Брахма – один из богов тримурти, а тримурти – это тройка главных божеств индийского пантеона: Брахма-создатель, Вишну-хранитель и Шива-разрушитель.

Поскольку Брахма сам является создателем и творцом, то его собственное происхождение покрыто тайной. В «Махабхарате» весьма туманно сообщается, что Брахма «раскрывшийся и нераскрывшийся, несуществующий и существующий, тот, кто есть вся вселенная, отличающийся от существующего и несуществующего, создатель высшего и низшего, древний и высочайший, неиссякаемый и благосклонный, который сам – вся благосклонность». В одной из восемнадцати основных пуран – «Бхагавата-пуране», известной также как «Шримад-Бхагаватам», Брахма называется самозарождённым и не имеющим матери, рождённым из выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной цветка лотоса.

Внешность Брахмы такова: у него красноватый цвет кожи, четыре головы, каждая из которых якобы непрерывно декламирует одну из четырёх Вед и четыре руки, в каждой из которых бог держит свои атрибуты: в первой – скипетр в форме черпака для подношений, во второй – сосуд с водой камандалу, в третьей – молитвенные чётки акшамалу, в четвёртой – книги Вед и/или цветок лотоса. Часто Брахму изображают с седой бородой, что отнюдь не указывает на преклонный возраст, а символизирует практически вечную природу его существования. Одет Брахма в красные одежды. Объяснение вышеупомянутых и других атрибутов Брахмы:

1.    Книга Вед – информация, сведения, знания;
2.    Лотос – жизнь, природа и суть всего живого во Вселенной;
3.    Чётки акшамала – субстанции, из которых творилась Вселенная;
4.    Четыре лика – четыре Веды: Риг-Веду, Сама-Веду, Ягур/Яджур-Веду, АтхарваВеду;
5.    Чёрная или белая борода – мудрость и нескончаемый процесс творения миров;
6.    Лебедь – справедливость и качество «нира-кшира-вивека» – способность отделять хорошее от плохого;
7.    Камандала – котелок с водой, символизирующей изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения.

Ездовое животное бога называется вахана. Вахана Брахмы – божественный Лебедь Хамса.

Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества «нира-кшира-вивека» или способности отделять молоко из смеси молока и воды, иначе называемой способностью отделять хорошее от плохого. Это качество – и лебедь как её носитель – провозглашает, что все живые существа во вселенной, способные отличать хорошее от плохого, заслуживают справедливости в каком бы положении они не оказались.

Супруга Брахмы – богиня мудрости, знания, учёности, искусства, ремёсел, красоты и красноречия Сарасвати. Она является брахмачарини – помощницей Брахмы при творении Вселенной. Она осуществляет брак неба и земли, созидает Небесный брачный дворец – обитель спасения и вечного блаженства. Также ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари.

2. Храмы Брахмы.

1) Святилища Брахмы под открытым небом.
Известное мурти Брахмы – изваяние бога – находится в индийском штате Махараштра, в посёлке Магалведха рядом с городом Солапура.

2) Храм Брахмы в Пушкаре, Раджастхан.
Храм Брахмы в Пушкаре – единственный храм в Индии, а возможно и в мире, где поклоняются Брахме как создателю Вселенной. Самое знаменитое место в Пушкаре. Храм построен из мрамора и декорирован серебряными монетами, на главном алтаре находится скульптура четырёхликого Брахмы. Каждый год в полнолуние седьмого лунного месяца Картика, соответствующего созвездию Весы, в храме проходит крупный религиозный фестиваль в честь Брахмы и множество паломников приходят, чтобы совершить омовение в прилегающем к храму священном озере Пушкар.

3)  Шри Брахмаде Мандир  храм Брахмы на Гоа.

Храмовый комплекс Брахмадев Мандир, расположенный в районе деревни Брахма-Кармали/Карамболим-Брама, признан древним паломническим центром индуистов на Гоа. Древний храм этого индуистского комплекса представляет собой высеченную из целиком из камня постройку с башенкой куполообразной формы. В древние времена он находился в густом индийском лесу. Во внешнем оформлении преобладают цвета бога Брахмы – красный, жёлтый и оранжевый, фасад храма и его башню украшают традиционные резные детали.

Изображающая Брахму статуя вырезана из цельного куска чёрного базальта, у бога четыре руки, в которых он держит: скипетр в виде ковша для подношений, книгу Вед, молитвенные чётки и котелок с водой, символизирующей изначальный эфир, из которого появились первые элементы творения. В руках Брахмы нет никакого оружия, что указывает на его принадлежность к священной варне брахманов. Эта скульптура Брахмы широко известна среди его почитателей, многие из которых приезжают в Брахмадэв Мандир неоднократно, чтобы восхититься ей воочию.

4) Храмовый комплекс Прамбанан в г. Джокьярта на о. Ява.

Грандиозный индуистский храмовый комплекс Прамбанан, расположенный на о. Ява, в столице Индонезии, городе Джокьярта, был построен правителями центральной Явы, королевской семьёй Матарам, приблизительно в 850 году новой эры. Храмовые сооружения Прамбанана в виде башен представляют собой три главных храма, посвящённых Брахме, Шиве и Вишну и являются не только крупнейшим индуистским храмовым комплексом Индонезии, но и самым красивым и величественным.

5) Храм Брахмы в Тирупаттур, Тиручираппалли, штат Тамил-Наду.

На территории этого храма Брахмы расположено самадхи – гробница с прахом – мудреца Вьякрапатхи.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
Брахме совершают пуджи – обряды поклонения и почитания в индуизме. Идея пуджи состоит в прямом, часто персонифицированном, контакте с Брахмой с тем, чтобы выразить ему любовь и преданность и получить его расположение, милость, благоволение и благословение. Обряд пуджи предполагает служение в различных формах, включая воскуривание благовоний, подношение пищи, чтение мантр, декламирование священных гимнов и исполнение ритуальных танцев.

Брахме подносят яйцо, обычно куриное.

Просят Брахму о здоровье, об осознании, об избавлении от иллюзий, об улучшении качества жизни. В случае благосклонности этого бога в жизни просящего происходят чудесные положительные изменения.

4. Связанные с Брахмой легенды:

Легенда 1 «Об игре Брахмы и Майи»:

В начале не существовало ничего кроме Брахмы, который очень скучал от своего одиночества. Ему захотелось поиграть, чтобы отвлечься от скуки, но играть тоже было не с кем. Тогда Брахма оставил безделье и для начала создал прекрасную богиню Майю, чьё имя означает «иллюзия» или «игра» – просто для развлечения. Когда Майя возникла, Брахма разъяснил ей смысл её существования, и она с ним согласилась, предложив: «Хорошо, тогда давай поиграем в самую увлекательную игру – только ты будешь делать то, что я скажу». Брахма согласился и, последовав указаниям Майи, создал Вселенную для игры. Сначала он сотворил Землю, солнце, несколько лун, планеты и звёзды; затем он создал на Земле жизнь: атмосферу, океан, растения, животных и птиц и всё остальное. Восхитившись творением Брахмы, Майя воскликнула: «Как прекрасен созданный тобой иллюзорный мир!», и добавила: «А теперь создай творение настолько умное, чтобы и оно смогло оценить красоту этой, созданной тобой Вселенной». Тогда Брахма сотворил людей и спросил Майю, скоро ли начнётся игра. «Прямо сейчас!», – ответила Майя, схватила Брахму, рассекла его на миллиарды клочков-кусочков и, вложив по кусочку в каждого человека, сказала: «Игра началась!».

Также она сказала: «Я, Майя, буду пытаться заставить тебя, о, Брахма, забыть кто ты есть, а ты снова себя найди!». Майя сотворила сон наяву, и Брахма пытается вспомнить, кто он на самом деле, а Майя-иллюзия-игра мешает ему выйти из забытья.

Легенда 2 «О супруге Брахмы – Сарасвати»:

Супруга Брахмы – богиня мудрости, знания, учёности, искусства, ремёсел, красоты и красноречия Сарасвати.

Сарасвати является брахмачарини – помощницей Брахмы при творении Вселенной, она осуществляет брак неба и земли, созидает Небесный брачный дворец – обитель спасения и вечного блаженства, также ей приписывают изобретение санскрита и алфавита деванагари. В Риг –Веде Сарасвати посвящены три гимна как богине великой реки. Ныне теряющаяся в песках пустыни и называемая Сарсути, река в ведийскую эпоху была полноводной, именовалась Сарасвати, впадала в океан и являлась границей священной страны Брахмаватры – цивилизации ариев. После того, как древняя река изменила русло и пересохла её перестали отождествлять с богиней Сарасвати.

Легенда 3 «О супружестве Брахмы и Сарасвати»:

Супружество Брахмы и Сарасвати можно охарактеризовать фразой «Интеллект и Сведения (информация)». Сидит себе Брахма, творец Вселенной и мирового порядка, молча в лаборатории – миры создаёт, лишь бы его никто не трогал. А жена его, Сарасвати, ему под стать – аристократичная, интеллектуальная, разумная и красивая. Почитается воплощением всех сведений и знаний, всей информации в мире. Покровительствовала наукам, искусствам, ремёслам и вообще любому мастерству. Брахме с Сарасвати вдвоём было и о чём поговорить, и изобрести что-нибудь новое – союз двух блестящих интеллектов, которым не так важны страсти плоти, как абсолютное доверие друг другу и развитие потенциалов. Типичная супружеская пара учёных.

Легенда 4 «О том, почему Брахме посвящено мало храмов»:

Брахме посвящено мало храмов потому, что так пожелала его супруга Сарасвати. С существованием единственного в своём роде храма Брахмы в Пушкаре связана легенда, согласно которой супруга Брахмы, богиня Сарасвати, наложила на Брахму заклятие, состоящее в том, чтобы её мужу поклонялись только в одном месте. Сарасвати поступила так, потому что Брахма пригласил для участия в некоем сексуальном ритуале не её – свою жену – а некую постороннюю пастушку Гаятри. Заодно получили по заклятию и соучастники преступного ритуала – друзья Брахмы – Шива и Вишну. Шиве в результате заклятия Сарасвати теперь поклоняются в виде пениса-лингама, поскольку (как сказала при заклинании Сарасвати) «Шива только о сексе и думает». А бедняга Вишну вообще был вынужден инкарнироваться несообразно своему статусу – в деревенского пастушка Кришну, поскольку (как сказала в заклинании Сарасвати) «Вишну не остановил Брахму, а стоял безучастно, бессловесно как деревенщина».

Бог Шива

Шива (дравидийское: красный); одно из дополнительных имён Шивы – Рудра (санскрит: красный, кровь).

1. Происхождение Шивы и его культа.

Шива входит в божественную тримурти вместе с Брахмой и Вишну. В этой тримурти Шива выполняет роль изменителя мира и ситуаций в нём, а также разрушителя, в том числе разрушителя старого, прошлого. Шива – бог разрушения установленного не им (и не богами тримурти) порядка, но после разрушения он всегда восстанавливает созданный Брахмой мир заново. Именно Шива хорошо отменяет негативные энергоинформационные программы, в простонародье называемые «порчами» – он отменяет и разрушает всё иллюзорное (созданное Майей-иллюзией), но оставляет подлинное, сотворённое Брахмой – истинным источником жизни.

Рудра – яростный, красный, ревущий – персонифицирующая ярость и гнев одна из ипостасей бога Шивы, связана с грозой, ветром, бурей, кровью, кроветворением и исцелением. В арийском брахманизме Рудре-Шиве не поклоняются, а просят удалиться и не вредить.

2. Храмы Шивы.

В Южной Индии пять храмов Шивы считаются особенно важными, поскольку являются проявлениями его в пяти элементарных субстанциях.

1) Храм Джамбукешварар. Вода.

Храм Джамбукешварар, Тируванаикавал (также Тируванаикал , Джамбукешварам ) – знаменитый храм Шивы в районе Тиручирапалли (Тричи), в штате Тамил Наду, Индия. Хотя именно Коченганнан (Коченгат Чолан), один из Ранних Чола, построил этот храм. Он расположен на острове Шрирангам, на котором находится знаменитый храм Ранганатхасвами.

Тируванаикал – один из пяти главных храмов Шивы в Тамил Наду ( Панча Бхута Сталам ), представляющий Махабхуту или пять великих элементов; этот храм представляет собой элемент воды или нир на тамильском языке. В святилище Джамбукешвары есть подземный водный поток, и, несмотря на откачку воды, оно всегда заполнено водой.

2) Храм Аруначалешвара. Огонь.

Храм Аруначалешвара (также называемый храмом Аннамалайяр) –  индуистский храм, расположенный у подножия холма Аруначала в городе Тируваннамалай в штате Тамилнад, Индия. Он важен для индуистской секты шиваизма как один из храмов, связанных с пятью элементами, Панча Бхута Сталас и, в частности, элементом огня или Агни.

Храмовый комплекс занимает 10 гектаров и является одним из крупнейших в Индии. В нем находятся четыре башни ворот, известные как гопурамы. Самой высокой является восточная башня, с 11 этажами и высотой 66 метров (217 футов), что делает её одной из самых высоких храмовых башен в Индии, построенных Севаппой Наяккаром (династия Наякар). Храм имеет множество святынь, наиболее известными из которых являются Аруначалешвара и Уннамалай Амман. В храмовом комплексе находится множество залов; наиболее примечательным является тысячеколонный зал, построенный в период Виджаянагара.

3) Храм Шрикалахасти. Воздух.

Храм ШрикалахастиХрам Шрикалахасти расположен в городе Шрикалахасти, в штате Андхра-Прадеш, Индия. Это один из самых известных храмов Шивы в Южной Индии, и, как говорят, это место, где Каннаппа был готов предложить оба своих глаза, чтобы покрыть кровь, текущую из лингама, прежде чем Шива остановил его и даровал ему мокшу.

Храм Шрикалахасти, расположенный в 36 км от Тирупати, известен своим Ваю Лингамом (Ветровым Лингамом), одним из Стхаламов Панчабхуты, представляющим ветер. Храм также считается кшетрой Раху-Кету и Дакшина Кайласам . Внутренний храм был построен примерно в 5 веке, а внешний храм был построен в 11 веке Раджендра Чола I, позже королями Чола и королями Виджаянагара . Шиве в его аспекте Вайю поклоняются как Калахастишваре.

4) Храм Экамбаресварар. Земля.

Храм Экамбаресварар – индуистский храм, расположенный в городе Канчипурам в штате Тамилнад, Индия. Он важен для индуистской секты шиваизма как один из храмов, связанных с пятью элементами, Панча Бхута Сталас и, в частности, элементом земли, или Притхви. Шиве поклоняются как Экамбаресварару или Экамбаранатару, и он представлен лингамом, а его идол называется Притхви лингам. Его супруга Парвати изображена как Элаваркужали. Председательствующее божество почитается в каноническом труде тамильских Сайв 7-го века “Теварам”, написанном тамильскими святыми поэтами, известными как наянары и классифицируемыми как Paadal Petra Sthalam. В храме также находится храм Нилатхингал Тхундам Перумал, Дивьядешам, 108 храмов, почитаемых в вайшнавском каноне Налайира Дивья Прабхандам.

Храмовый комплекс занимает 25 акров и является одним из крупнейших в Индии. В нем находятся четыре башни ворот, известные как гопурамы. Самой высокой является южная башня с 11 этажами и высотой 58.5216 метров (192 фута), что делает её одной из самых высоких храмовых башен в Индии.  В храмовом комплексе находится множество залов; наиболее примечательным является тысячеколонный зал, построенный в период Виджаянагара.

5) Храм Тиллай Натараджа. Небо.

Храм Тиллай Натараджа, также называемый храмом Натараджа Чидамбарам, является индуистским храмом, посвящённым Натарадже, является одной из форм  Шивы как господа танца и его супруги Парвати как Шивакама Сундари (также называемый Шивагама Сундари). Этот храм расположен в Чидамбарам, Тамилнад, Индия. Этот храм имеет древние корни, и храм Шивы существовал на месте, когда город был известен как Тиллай. Чидамбарам, название города и храма буквально означает “атмосфера мудрости” или “облачённая в мысль”, архитектура храма символизирует связь искусства и духовности, творческой деятельности и божественного. На стенах храма изображены все 108 каран из “Натья шастры” Бхараты Муни, и эти позы составляют основу классического индийского танца Бхаратанатьям.

Нынешний храм был построен в 10 веке, когда Чидамбарам был столицей династии Чола, что делает его одним из старейших сохранившихся действующих храмовых комплексов в Южной Индии.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

В процедуре подношения Шиве всегда возжигается огонь – атрибут этого бога. Подношения могут быть сжигаемы на огне.

В ведийском брахманизме Рудре-Шиве не поклоняются, а просят удалиться и не вредить. В других течениях индуизма Шиву просят об позитивных изменениях в жизни, когда в жизни отсутствуют перемены к лучшему. Именно Шива хорошо отменяет негативные энергоинформационные программы, в простонародье называемые «порчами» – Шива разрушает всё иллюзорное, созданное при помощи колдовства и оставляет только истинное, сотворённое Брахмой.

Рудра – одна из ипостасей бога Шивы, связана с гневом, грозой, ветрами, кровью и исцелением, он считался как приносящим болезни, так и исцеляющим от них. К Рудре обращались с молитвами о здоровье и именовали «обладающим успокаивающим целебным средством», «самым исцеляющим из целителей», «хозяином тысячи целебных средств». Лечит болезни крови и органов кроветворения – печени и костного мозга.

4. Связанные с Шивой легенды.

Легенда 1 «О происхождении Шивы»:

Однажды бог Брахма медитировал продолжительное время и молился о появлении наследника, который был бы похож на него самого. После этого у него прямо на коленях возник ребёнок с кожей голубоватого оттенка, что может служить указанием, что младенец родился недоношенным. Мальчик ходил вокруг Брахмы и молил о том, чтобы тот дал ему имя. Брахма нарёк его Рудрой, но ребёнок всё равно продолжал просить даровать ему имя. Таким образом Брахме пришлось ещё десять раз нарекать сына именами и в итоге тот имел одиннадцать имён и одиннадцать разных ипостасей. Одно из имён – Шива.

В фрагменте легенды о наречении именем младенца, откуда ни возьмись вдруг возникшего на коленях отца, скорее всего отражается желание мальчика быть признанным своим отцом, о получении не только первого, но и отеческого и родового имён, о введении в род отца, ибо мать не упомянута и априори считается отсутствующей.

Легенда 2 «О супружестве Шивы и Парвати»:

Супружество Шивы и Парвати можно охарактеризовать фразой «Страсть и Свобода». Всё своё время Шива проводит в медитации и облачённый в шкуру тигра ходит по джунглям и прочим злачным местам, сопровождаемый демонами в качестве своей свиты.  Шива добровольный аскет – роскошь и материальные ценности ему безразличны. Любовь тоже долго не трогала его сердце, полюбил он всего один раз, зато навсегда. У супруги Шивы несколько имён: Парвати-Шакти-Дурга-Кали. Ей пришлось самой долго добиваться любви бога разрушения. Парвати поселилась рядом с Шивой на горе Кайлас, где он предавался аскезе и он, само собой, решительно отверг влюблённую богиню. Тогда желавшие, чтобы у Шивы родился наследник боги включились в эту интригу и велели богу Каме возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Шива разгневался и испепелил Каму, впоследствии возродив его и отослав прочь. Оставшись без поддержки бога любви, Парвати решила сама сделаться подвижницей из уважения к Шиве. Узнав о таком повороте событий, Шива подверг Парвати испытаниям, во время которых был приятно удивлён её красотой и умом, полюбил её и женился. О сути испытаний легенды умалчивают, но именно Шива и Парвати-Шакти считаются изобретателями камасутры, а отношения их базируются на страсти.

Парвати, как и её возлюбленный Шива любила жить в джунглях и бродить по разным злачным местам, чем огорчала своих родителей, которые хотели, чтобы их дочь жила в роскоши во дворце. Парвати нравится самой принимать решения, она не особо спрашивает у своего мужа Шивы разрешения на свои поступки и даже совместного с ним ребёнка завела без его ведома. Порой она просит аскетичного супруга добыть и принести ей украшения и какие-нибудь материальные блага, и Шива всегда молча идёт исполняет её просьбу. Шива постоянно погружён в свои дела и размышления и ему безразлична материальная сторона жизни. Поэтому Парвати приходится постоянно напоминать о материальной стороне жизни своему мужу или самой о себе заботиться.

Гневаясь, Парвати принимает ипостась сражающейся с демонами богини воительницы Дурги, один из известных подвигов которой – поединок с низвергнувшим богов с небес на землю демоном Махиши и полное его уничтожение. Иными словами, воинственная Парвати-Дурга не нуждается в спасателях, и сама способна постоять как за себя, так и за то, что ей дорого. Иногда Парвати принимает совсем уж яростную ипостась Кали. Шива принимает все стороны характера Парвати и всегда оказывает ей поддержку, а она благодарна ему за это.

Бог Вишну

1. Происхождение Вишну и его культа.

Вишну входит в божественную тримурти вместе с Брахмой и Шивой. В этой тримурти Вишну выполняет функции охранителя мироздания. В различных направлениях индуизма Вишну поклоняются как непосредственно, так и через его аватар или ипостасей, самыми популярными из которых являются Кришна, Рама и Нараяна. Вишну изображается с четырьмя руками, с кожей голубого, синего или чёрного цвета, обычно в жёлтых одеждах.

Атрибуты Вишну:
1.    Цветок лотоса;
2.    Булава;
3.    Раковина;
4.    Чакра;

Супруга Вишну – богиня роскоши Лакшми.
Дети – бог Кама, также Айяпа.
Ездовое животное Вишну – Гаруда.

2. Храмы Вишну.

1) Ангкор-Ват.

Вишну посвящён самый большой храм в мире. Им является храмовый комплекс Ангкор-Ват в Камбодже, построенный кхмерским правителем Сурьяварманом II в XII веке. Ангкор-Ват воздвигался как воплощение обители Вишну на Земле. Комплекс занимает площадь 162,6 гектар. До того, как место покинула большая часть населения в XV веке, его численность составляла 80 тысяч жителей.

2) Храм Бадринатха.

Храм Бадринатха или Храм Бадринараяны – индуистский храм в городе Бадринатх в индийском штате Уттаракханд. Храм посвящён Вишну и является одним из наиболее священных индуистских храмов. Бадринатх – одно из четырёх индуистских мест паломничества Чар-дхама и Чота-чар-дхама. Из-за суровых погодных условий в Гималаях, храм ежегодно открыт только с конца апреля по начало ноября.

В храме поклоняются нескольким божествам. Основным из них является однометровое мурти Вишну, сделанное из чёрного шалаграма и называемое «Бадринараян». Многие индуисты считают это мурти одним из восьми сваям-вьякта-кшетр или самопроявленных нерукотворных мурти Вишну. Мурти изображает Вишну сидящим в медитирующей позе, а не в более распространённой полулежащей позиции. Каждый год в ноябре, когда завершается сезон и все жители покидают Бадринатх, божество переносится в Джьотирматх.

Высота храма составляет 15 метров. Его венчает покрытый золотым листом купол. Фасад построен из камня, с аркообразными окнами. Широкая лестница ведёт к воротам, которые являются основным входом в храм. Архитектура храма напоминает буддийские вихары. Фасад храма также в буддийском стиле раскрашен яркими красками. Стены и колонны мандапы украшены изысканной резьбой.

3) Храм Падманабхасвами.

Храм Падманабхасвами расположен в городе Тривандрам (штат Керала, Индия). Образ Вишну возлежит на гигантском многоголовом змее Ананта-Шеше. Из его пупа растёт цветок лотоса с творцом Брахмой, а рядом находятся две супруги, Шри-Деви и Бху-Деви, олицетворяющие материальный и духовный миры.

Считается, что храм воздвигнут в VI веке, однако местное население верит, что святое место существует с 3100 года до н. э.

В 2011 году храм вошёл в Книгу рекордов Гиннесса как самый богатый в мире. Под храмом была открыта сокровищница, наполненная золотом, серебром, драгоценными камнями и другими дарами, поднесёнными Вишну раджами и посетителями на протяжении столетий.

4) Храм Тирумалы Венкатешвары.

Храм Тирумалы Венкатешвары или, — как его ещё называют, — Баладжи или Шриниваса, является самым посещаемым храмом в мире. Святыня Вишну расположена на холме Венкатадри, одном из семи холмов гряды Тирумалы, у подножия которых раскинулся город Тирупати. Его история начинается не позже VIII века, когда строительством храмовых башен озаботился раджа Тондайман. Ежедневно божество храма, дающее благословение и исполнение желаний, привлекает от 60 до 70 тысяч посетителей, число которых в дни праздников возрастает до 100 тысяч человек.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
К Вишну обращаются в молитве даровать богатство и обеспеченную хорошую жизнь.

4. Связанные с Вишну легенды.

Легенда 1 «О супружестве Вишну и Лакшми»:

Супружество Вишну и Лакшми можно охарактеризовать фразой «Нежность и Роскошь». Поддерживающий мировой порядок Вишну – хранитель традиций и законов, которому интересна материальная сторона жизни и процветание. Его жена, богиня любви и богатства Лакшми, под стать своему супругу – нежная и красивая как цветок лотоса, воплощение красоты, грации и обаяния. Обольстительную и беспомощную Лакшми на постоянной основе похищают разные демоны, покушающиеся на её неимоверную красоту, а Вишну в разных своих аватарах-воплощениях всегда бросается её спасать. Преуспев в спасении своей нежной супруги, Вишну окружает её заботой и роскошью, которую Лакшми с благодарностью принимает. Однако из-за множества случаев похищения Лакшми Вишну сделался весьма ревнив и постоянно требовал от своей жены доказательств её верности ему, поэтому Лакшми всегда следует воле своего божественного супруга.

Но и Вишну всегда уступает просьбам Лакшми, когда она, как любящая мать Вселенной, ходатайствует перед мужем за любое живое существо, которое просит у неё помощи. Поэтому чтобы заслужить милость Вишну его поклонники часто обращаются к нему через его супругу Лакшми и, таким образом, привлекают внимание самого бога. Это супружество героя, спасателя и мецената с нежной и неприспособленной к жизненным тяготам красавицей, желающей подчиняться мужу, опираться на его сильное мужское плечо и одаривать его любовью и нежностью.

Легенда 2 «О ездовом животном Вишну  Гаруде»:

Ваханой называется ездовое животное бога. Ваханой Вишну является Гаруда – получеловек полуптица, легендарный царь птиц в индуистской традиции. История происхождения Гаруды и легенды о нём изложены в Махабхарате, Шримад Бхагаватам и Сканда-пуране. У Гаруды солнечная природа, он изображается как орёл с человеческим телом и является второстепенным божеством, культ которого сформировался в постведийский период.

Бог Ганеша

Ганеша – бог мудрости, изобилия, богатства, благополучия и удачи. Изначально был рождён в образе человека и назван Винаяка. Почитается в образе бога с телом человека и головой слона, с одним, левым, бивнем.

1. Происхождение Ганеши и его культа.

Ганеша – сын Шивы и Парвати, при этом обстоятельства его рождения весьма запутаны и сообщая о них арийские пураны – древние былины – противоречат друг другу: в одних пуранах говорится, что Ганеша был зачат совместно Шивой и Парвати, в других – Ганеша зачат Парвати, в третьих – Ганеша зачат Шивой, наконец, известны версии, в которых Ганеша явился в этот мир непостижимым образом, был обнаружен Парвати и Шивой и усыновлён ими.

Ганеша изображается в виде восседающего на своей вахане – ездовом животном – полного человека с головой слона, один из бивней которого сломан; количество рук бога разнится от двух до тридцати двух в зависимости от облика. Своим хоботом Ганеша устраняет препятствия на пути к успеху.

Вахана – ездовое животное Ганеши, крыса или мышь, по некоторым версиям землеройка или даже собака.

Войско Шивы – ганы – находится в подчинении у Ганеши, которого из-за этого называют Ганапати. В свите Ганеши также находятся вратьи – колдуны, прорицатели, ведуны, ведущие образ жизни, расходящийся с принятыми законами.

Семейное положение Ганеши также не определено: по одной версии он является брахмачарьей и не обязан жениться – такое мнение широко распространено на юге Индии и частично в её северной части; однако по другой версии Ганеша ассоциируется с такими понятиями как сиддхи – успех, риддхи – процветание и буддхи – интеллект, которые иногда персонифицировались в одноимённых богинь – Сиддхи, Риддхи и Буддхи, которые назывались жёнами Ганеши. Третья версия сообщает, что жёнами Ганеши были богиня культуры и искусства Сарасвати или богиня богатства и удачи Лакшми.

Ганеша-чатуртхи – фестиваль Ганеши, ежегодно проводимый в Индии в августе-сентябре. Праздник начинается в четвёртый день прибывающей луны индийского месяца Бхадрапада, приходящегося на период с девятнадцатого августа по двадцатое сентября и соответствующего зодиакальному созвездию Девы. По обычаю в этот день нельзя смотреть на луну – это считается неблагоприятным знаком. Фестиваль Ганеши длится десять дней и считается одним из важнейших и красочных праздников у индийцев. В город Бомбей или Мумбаи на празднование съезжаются тысячи паломников, они собираются на красочные шествия с изображающими Ганешу переносными статуями, которые впоследствии, после совершения подношений божеству, погружают в водоёмы, где статуи тонут, символизируя природный цикл рождения и смерти.

2. Храмы Ганеши.

Посвящённые Ганеше храмы всегда светлые, красочные и яркие, атмосфера в них возвышенная и лёгкая.

Ритуальное паломничество по восьми храмам Ганеши называется Аштавинайяк. Согласно определенному правилу, для совершения ритуального паломничества Аштавинайяк необходимо придерживаться определенной последовательности посещения святых мест:
1. Маюрешвар в Моргаоне (Shree Moreshwar-Morgaon);
2. Чинтамани в Теуре (Shree Chintamani-Theur);
3. Сиддхивинаяка в Сиддхатеке (Shree Siddhivinayak-Siddhanek);
4. Махаганапати в Ранджангаоне (Shree Mahaganapati-Ranjangaon);
5. Гириджатамадж в Лениядри (Shree Girjatmaj Vinayaka-Lenyadri);
6. Вигнахара в Озаре (Shree Vighneshwar Vinayak-Ozar);
7. Баллалешвар в Пали (Shree Ballaleshwar-Pali);
8. Варадавинаяка в Махаде (Shree Varadvinayak-Mahad).
Возвращение в Моргаон завершает паломничество.

По легенде, тот кто совершил паломничество Ашта винайяк (посещение восьми святынь Ганапати) получает вечное блаженство.
Храмы Аштавинайяки считаются древними и упоминаются в текстах Ганеша-пурана и Мудгала-пурана. Однако большинство кшетр (святынь) были перестроены и отреставрированы в период правления пешв (верховных правителей Маратхи).

1) Святилища Ганеши под открытым небом.

2) Храм Ганеши/Шри Чинтамани Винаяка Ганапати.

Храм был основан Махарадж Дэвом из семьи Морья Госвами, спустя сто лет храм был расширен, а после перестроен, в процессе реконструкции ему был придан современный вид. Обширный двор храма покрыт деревянным настилом. Храмовый зал выстроен из дерева, в зале расположен небольшой фонтан из чёрного камня, а также большой колокол. Мурти (статуя) Винаяки-Ганеши обращено на восток, хобот загнут в левую сторону, в глаза вставлены бриллианты.

Чинтамани – это драгоценный камень, который бог Индра подарил мудрецу Капиле. Когда жадный царь Ганараджа силой отобрал у Капилы драгоценность, мудрец по совету Дурги воззвал к Винаяку-Ганапати-Ганеше и стал поклоняться ему. В результате Ганараджа был убит и камень чинтамани был возвращён Капиле, который украсил Винаяку-Ганапати-Ганешу этой драгоценностью и продолжал поклоняться ему.

3) Храм Ганеши в Мумбаи/Бомбее.

4) Уччхипиллаяр  храм Ганеши в Тиручираппалли, штат Тамил-Наду.

Храм Ганеши – Уччхипиллаяр – расположен на высоком скалистом массиве, круто обрывающимся к старой части города Тиручираппалли и является одной из основных его достопримечательностей.

3. Характер богослужений и жертвоприношений/подношения и молитвы.

Подношения Ганеше составляют сладости и молоко.

4. Связанные с Ганешей легенды.

Легенда 1 «О том, почему у Ганеши голова слона», версия 1:

Легенда сообщает, что занятый важными делами Шива долго не появлялся дома и в его отсутствие Парвати родила младенца Винаяку, сына Шивы. Шива же не был об этом осведомлён и вернулся домой, когда ребёнок уже вырос в юношу или достиг четырнадцати лет, что означало взросление. Вернувшись домой нежданно-негаданно, Шива сразу же вошёл в спальню супруги и обнаружил там красивого юношу Винаяку, которого, не догадавшись, что это его собственный сын, принял за любовника Парвати. Поэтому недолго думая Шива отрубил юноше голову и забросил её очень далеко. Парвати пришла сначала в ужас, затем в гнев и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он, будучи всесильным богом, не исправит содеянное. Поскольку никто из посланных не смог отыскать отрубленную голову Винаяки, Шива обратился за советом к Брахме, который порекомендовал пришить обезглавленному юноше голову первого встретившегося ему на пути существа, которым оказался Айравата – слон Индры. Шива отрубил слону голову, пришил её к телу Винаяки, после чего оживил юношу, который после своего второго рождения получил имя Ганеша.

Легенда 2 «О том, почему у Ганеши голова слона», версия 2»:

Вторая версия легенды гласит, что на чествования новорождённого сына Шивы был приглашён некий могущественный родственник семьи по имени Шани, обладающий смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать. Якобы Шани первоначально долго отказывался от приглашения, но в конце концов позволил себя уговорить. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил младенцу голову. По другой версии легенды голова просто отвалилась. Далее Шива, чтобы успокоить жену, пришивает сыну голову находившегося поблизости слонёнка.

Существует версия легенды, в которой зловредного Шани то ли преднамеренно не пригласили на праздник, то ли забыли пригласить – поэтому он пришёл сам.

Легенда 3 «О соперничестве Ганеши и Сканды»:

Два сына Шивы – Ганеша и Сканда претендовали на пост предводителя ганов – войска-свиты своего отца. Наконец, Шива провозгласил, что повелителем ганов станет тот сын, который быстрее другого обежит вокруг Вселенной. Порывистый Сканда первым сорвался с места и умчался в путь, мудрый Ганеша же не торопясь обошёл вокруг своих родителей Шивы и Парвати – ведь именно они были олицетворением Вселенной. В итоге военачальником Шивы стал Ганеша, получивший титул Ганапати, что означает «владыка ганов».

Легенда 4 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 1:

Легенда сообщает, что во время сражения с великаном Гаджамукхой у Ганеши отломился и попал в противника обладающий волшебной силой бивень, в результате чего великан Гаджамукха превратился в крысу, впоследствии став ездовым животным – ваханой Ганеши.

Легенда 5 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 2:

Рассказывается, что однажды, когда Шива отдыхал, его навестил являющийся аватарой бога Вишну мудрец Парашурама. Ганеша отказался впустить Парашураму, чтобы не тревожить спящего отца. Разгневанный Парашурама якобы бросил в Ганешу свой топор и отсёк ему правый бивень. Возможно, они просто подрались.

Легенда 6 «О том, почему у Ганеши один бивень», версия 3:

Предание гласит, что однажды, записывая под диктовку составителя древнеарийских Вед мудреца Ведавьясы/Вьясадэвы текст Махабхараты, Ганеша сломал перо и, не желая упустить ни слова, отломил свой бивень и стал писать им.

Богиня Лакшми

Лакшми (санскр: счастье) – богиня благополучия, изобилия, процветания, плодородия, богатства и счастья. Имеет второе имя – Шри, что переводится как слава и счастье. Входит в тирдэви – тройку богинь-жён основных богов индуистского пантеона.

1. Происхождение Лакшми и её культа.

Лакшми – воплощение красоты, обаяния и грации.
Супруг Лакшми – бог Вишну, она транслирует энергию Вишну.
Лакшми обещала своему супругу Вишну, что в каком бы из существующих миров он ни находился, она всегда будет рядом с ним.

Богиня традиции вайшнавитов. В раннем вайшнавизме существовала отдельная богиня счастья и процветания Шри, чей образ позже слился с образом Лакшми, поэтому Лакшми иногда называют Шри, что переводится как слава, счастье, процветание.

Вайшнавы полагают, что поклонение Лакшми защищает от бедности и мирских неурядиц.

Внешность Лакшми запечатлена на её изображениях – в скульптурах и индийской иконографии. Традиционно богиня изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса красавицей с белой или золотистой кожей и четырьмя руками, в двух из которых она держит лотосы, а другими показывает благословляющие счастьем и благополучием мудры – особым образом сложенные пальца рук. На совместных изображениях со своим мужем богом Вишну Лакшми традиционно сидит у Вишну на коленях или у его ног, где занимается массажем его ступней и в этом варианте развития событий у богини только две руки. Если же Вишну изображается в качестве жреца – яджня-пурушей, то Лакшми предстаёт в образе дакшины – вознаграждения жрецу за его услуги, изначально представляющую собой живую корову, способную давать молоко и рождать.

Образ Лакшми в сопровождении двух небесных слонов с поднятыми хоботами, из которых фонтанирует вода, называется гаджа-Лакшми, что переводится как Лакшми-со-слонами.

Как богиня благополучия и процветания Лакшми чрезвычайно популярна и её изображения можно встретить в большинстве частных домов и офисов бизнес-центров. Но вот посвящённых только ей одной храмов немного. Легенды сообщают, что у обладающей беспокойным и переменчивым характером богини умиротворение наступает только тогда, когда она оказывается рядом со своим мужем Вишну и по этой причине поклоняются Лакшми в его храмах.

2. Храмы Лакшми.

В древности Лакшми действительно традиционно поклонялись в храмах её супруга Вишну – один из приделов храмов Вишну всегда посвящён ей. Есть в Индии и парные храмы, посвящённые как Вишну, так и Лакшми. А также небольшие храмы Лакшми составляют часть больших храмовых комплексов посвящённых Вишну.

Однако со второй половины двадцатого века в крупных мегаполисах воздвигнуты современные храмовые комплексы в честь Лакшми.

В некоторых штатах Индии действуют храмы, посвящённые отдельным ипостасям-воплощениям Лакшми. Примером такого храма выступает расположенный возле Тирупати храм Падмвати, которой здесь поклоняются как супруге Венкатешвары. Во многих регионах Индии образы местных женских божеств благополучия совмещаются с образом богини общеиндийского пантеона Лакшми, отождествляются с ней и чествуются в совместных храмах. Примером такого поклонения объединённым женским божествам счастья и богатства может служить храм Кайла Деви в Караули в Раджастхане.

1) Храм Шри Махалакшми в Мумбае.

Храм Шри Махалакшми в МумбаеХрам Махалакшми – один из самых известных храмов города Мумбаи, Индия. Он посвящен Махалакшми, центральному божеству Деви Махатмьям. Храм Махалакшми содержит изображения богинь Тридеви Махакали, Махалакшми и Махасарасвати. Все три изображения украшены кольцами в носу, золотыми браслетами и жемчужными ожерельями. В центре изображена Махалакшми, держащая в руках цветы лотоса.

2) Храм Лакшми-Нараян/Бирла Мандир в Дели.

Храм Лакшми-НараянХрам Лакшми-Нараян – индуистский храм в Нью-Дели, столице республики Индия. В народе известен также как Бирла мандир.

Храм возведён в честь солнцеликой богини счастья и изобилия Лакшми и её супруга Вишну в облике Нараяны.

Трёхэтажный храм, сверкающий яркими красками и позолотой, построен из бело-розового мрамора в стиле нагар, характерном для индуистской храмовой архитектуры севера и северо-востока Индостана. Его башни, арки и галереи богато украшены каменной резьбой, изображающей сцены из индуистских священных писаний.

Храм увенчан тремя высокими разноцветными куполами (шикхарам) из красного песчаника. Самый высокий из них, посвящённый Лакшми-Нараяне, имеет 50 метров в высоту а два других – 35 метров. По традиции храм ориентирован на восток и первые лучи восходящего солнца озаряют вход, проникая в святилище.

Главное святилище храма, декорированное позолотой и бело-розовым мрамором, посвящено богине счастья и изобилия Лакшми и её супругу четырёхрукому Нараяне. Молитвенный зал украшен фресками, мраморными фигурами богов и строками из священных текстов. Фигуры Лакшми и Нараяны выполнены из джайпурского белого мрамора. Потолок украшен рядом слоновьих голов, в центре большая люстра, а под ней на полу – огромные глобус и колокол. Путь парикрамы (обход вокруг божества по часовой стрелке) проходит через зеркальную галерею. Каменные решётки сплетены из символов солнца и свастики.

Меньшие по размеру святилища, расположенные в разных строениях и на разных ярусах, посвящены другим богам: Будде, многорукому Шиве, обезьяноподобному богу Хануману, слоноподобному богу мудрости Ганеше, богине-защитнице Дурге. Небольшое святилище бога Кришны украшено разноцветными поделочными камнями и зеркалами. Внутри храм украшен великолепной каменной резьбой, изображающей сцены вайшнавской мифологии. Внутреннее пространство наполняют изображения духовных символов и цитаты «Бхагавадгиты» и упанишад.

3) Храм Ашталакшми в Ченнае.

Храм Ашталакшми в ЧеннаеАшталакшми Ковиль – индуистский храм, расположенный на береговой линии недалеко от пляжа Эллиота в Ченнаи, Индия. Храм посвящён богине Лакшми и её восьми первичным формам – Ашталакшми – подательнице всех восьми форм богатства, а именно: потомства, успеха, процветания, богатства, мужества, отваги, пищи и знаний. Святилища изображены на многоярусном комплексе таким образом, чтобы посетители могли посетить все святилища, не переступая ни через одно из святилищ.

4) Храм Ашталакшми в Хайдарабаде.

Храм Ашталакшми в ХайдарабадеДизайн и архитектура храма Ашталакшми были заимствованы у храма в Ченнаи. Внутри установлены идолы Адилакшми, Айшварьялакшми, Сантаналакшми, Дханалакшми , Дханьялакшми, Гаджалакшми, Виджаялакшми и Варалакшми. Изображая эти восемь поз, идолы украшены золотом и перуанскими ожерельями касула и другими ожерельями.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Пуджу (подношение) Лакшми традиционно проводят в пятницу. В этот день женщины украшают дом зажжёнными светильниками и символами Лакшми. Мужчины в этот день играют на деньги, так как Лакшми – богиня удачи. Поклонники Лакшми подносят богине сладкую выпечку, монеты, драгоценности и одежду.

4. Связанные с Лакшми легенды.

Легенда 1 «О супружестве Вишну и Лакшми»:

Супружество Вишну и Лакшми можно охарактеризовать фразой «Нежность и Роскошь». Поддерживающий мировой порядок Вишну – хранитель традиций и законов, которому интересна материальная сторона жизни и процветание. Его жена, богиня любви и богатства Лакшми, под стать своему супругу – нежная и красивая как цветок лотоса, воплощение красоты, грации и обаяния. Обольстительную и беспомощную Лакшми на постоянной основе похищают разные демоны, покушающиеся на её неимоверную красоту, а Вишну в разных своих аватарах-воплощениях всегда бросается её спасать. Преуспев в спасении своей нежной супруги, Вишну окружает её заботой и роскошью, которую Лакшми с благодарностью принимает. Однако из-за множества случаев похищения Лакшми Вишну сделался весьма ревнив и постоянно требовал от своей жены доказательств её верности ему, поэтому Лакшми всегда следует воле своего божественного супруга.

Но и Вишну всегда уступает просьбам Лакшми, когда она, как любящая мать Вселенной, ходатайствует перед мужем за любое живое существо, которое просит у неё помощи. Поэтому чтобы заслужить милость Вишну его поклонники часто обращаются к нему через его супругу Лакшми и, таким образом, привлекают внимание самого бога. Это супружество героя, спасателя и мецената с нежной и неприспособленной к жизненным тяготам красавицей, желающей подчиняться мужу, опираться на его сильное мужское плечо и одаривать его любовью и нежностью.

Легенда 2 «О характере и храмах Лакшми»:

Легенды сообщают, что Лакшми обладает беспокойным и переменчивым характером, поэтому она не может оставаться на одном месте, а умиротворение у богини наступает только тогда, когда она оказывается рядом с Вишну и по этой причине поклоняются ей в храмах Вишну.

Богиня Кали

Кали (санскрит: чёрна, тёмная), однако в некоторых языках индоевропейской языковой семьи, например, в эллинском/греческом, слово «кали» означает «красивая» и «сильная», также «преисполненная энергией». Имеет эпитет Дэвиджи, что означает «уважаемая богиня».

Перевод имени как «красивая» подтверждает утверждение, что «Кали пребывает в анахате/сердце».

1. Происхождение Кали и её культа.

О Кали сообщается, что в человеческом теле она пребывает в Анахате, где взаимодействует с физическим сердцем, являясь пульсацией сердца и называясь в этой своей форме – Ракти Кали, что означает «красная Кали»; также взаимодействует с лёгкими в форме дыхания и жизненной силы/праны. Кали соответствует вайю/ветер, элементы воздуха и праны, и наполняющая Вселенную энергия преобразования, действующая быстро, не оставляющая после себя никаких следов и вызывающая радикальные перемены. Кали суть озарение истины, разрушающая все иллюзии. Воплощая в себе уничтожение иллюзий и сохранение истинного творения, Кали вызывает одновременно уважение и ужас. Символизирует вечную жизнь. Символом Кали в индуизме считается полумесяц.

Кали традиционно изображается в виде длинноволосой голубокожей четырёхрукой обнажённой или одетой в шкуру пантеры женщины, иногда украшенной гирляндой из черепов, символизирующих череду человеческих воплощений. В одной из четырёх рук Кали держит окровавленный меч, во второй – отсечённую голову демона, третьей рукой делает прогоняющий страх защитный жест, четвёртой рукой совершает жест, благословляющий на исполнение всех желаний.

Почитание Кали особенно распространено в Бенгалии, где в городе Калькутта находится один из старейших посвящённых ей храмов – Калигахта. Расцвет культа Кали приходился на период тринадцатого – четырнадцатого веков. Приблизительно в это время в Индии была распространена тайная секта тхагов, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения.

2. Храмы Кали

1) Храм Калигахта в Калькутте.

Старейший посвящённый Кали храм – Калигахта – расположен в городе Калькутта. Ежегодно в начале сентября здесь отмечался праздник богини.

2) Храм Кали в Дакшинешвари.

Храм Кали в Дакшинешваре  – индуистский храмовый комплекс в городе Дакшинешвар. Расположен на восточном берегу реки Хугли неподалёку от Калькутты. Основным божеством храма является одна из ипостасей Кали, Бхаватарини («та, кто освобождает своих преданных из океана материального существования»).

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Традиционно изображению Кали совершалась пуджа: подносились красные цветы, возжигались свечи с терпким и сладким ароматами, в ритуальных целях поклонники богини пили красное вино и освящённую воду из родников, наносили специальным красным порошком отметину себе на межбровье, пели чествующие богиню гимны и свящённые тексты, вдыхали ароматы посвящённых Кали жертвенных красных цветов. В конце следовала трапеза, во время которой позволялось есть часть жертвенных подношений.

4. Связанные с Кали легенды.

Легенда 1 «О Кали и асуре Шумбхе»:

Шумбха, могучий предводитель воинства асуров, увидев блистательную Кали, был пленён её красотою и послал к ней сватов. От имени Шумбхи сваты сказали богине: «О, прекрасная Кали, стань моей женой! Все три мира вселенной и все их сокровища ныне в моей власти! Приди ко мне – и ты будешь владеть ими вместе со мною!» Кали отвечала: «Я дала обет, что только тот, кто победит меня в бою, станет моим мужем. Пусть Шумбха выйдет на поле битвы и, если он или его войско одолеют меня, то я стану его женою!» Посланцы вернулись и передали её слова Шумбхе, который не захотел сам сражаться с женщиной и послал против неё своё войско. Асуры бросились на Кали, стремясь захватить её в плен и привести к своему господину укрощённой и покорной, но Кали легко разметала их ударами своего копья и множество асуров полегло тогда же на поле боя – одних сразила сама Кали, других разорвал на части её лев – ездовое животное или вахана Кали. В страхе бежали уцелевшие асуры, а богиня преследовала их верхом на льве и учинила великое побоище. Её вахана – лев – потрясая гривой рвал асуров зубами и когтями и пил кровь поверженных. Асур Шумбха увидел, что войско его уничтожено и им овладел в великий гнев.

Магистр

Источники:
1.    Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2.    Энциклопедия мантр, Неаполитанский С.М., Матвеев С.А., Общество ведической культуры. – изд. «Святослав», 2001;
3.    Кали, индийское божество // энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, 82 том, СПб, 1895;

Набор на 1й курс в школе эзотерики

Поделитесь этим постом

Рекомендуемые записи:

Подпишитесь на новости

Самые новые статьи по магии и эзотерики

X

Записаться на первый курс обучения

Заполните форму ниже или напишите нам на почту safita.pro@gmail.com