Search the Community

Языческие традиции Волхвов Реферат ученика старшего курса: Казаков А.В. 2022г. I. Этимология Волхвы (с древнерусского: вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») в древнерусской традиции являются служителями дохристианских языческих культов (языческие жрецы), звездочеты, чародеи и предсказатели, осуществлявшие богослужения и жертвоприношения, которым приписывались умения заклинать стихии и прорицать будущее. Предполагается, что Волхвы составляли особый социальный слой. Слово волхв родственно старославянскому влъснѫти «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что Волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово. От слова волхв происходят слова волшба, волшебство, волхование – «колдовство». По мнению лингвистов В. В. Иванова и В. Н. Топорова, слово Волхв родственно словам волосы, волосатый, волхатый, что, видимо, связано с ношением длинных волос, нестриженностью. В финском языке velho также обозначает колдуна и чародея. Ранее считалось, что слово «волхв» пришло в русский язык от прибалтийско-финского племени чудь (völho). В Древней Руси Волхва могли называть врачом, что означало «заговаривающий, волшебник», «заклинатель, колдун». Слово врач в болгарском языке до сих пор означает знахарь, колдун; в сербохорватском — чародей, колдун, волхв, знахарь; а слово врачити — ворожить, гадать, предсказывать, лечить (знахарством). II. Введение в Традицию Не было в жизни наших далеких предков ситуаций, которые обходились без участия Волхвов. В среде древних славян сообществу Волхвов отводилась роль хранителей вековой мудрости, которую они тщательно берегли и постоянно умножали. Авторитет их был так велик, что часто превышал княжеский, и тому было две главные причины. Во-первых, Волхвы традиционно являлись посредниками между миром людей и богами. Во-вторых, они были гораздо ближе к народу, чем представители княжеской власти, и важность их трудов для славянских племен была поистине неоценимой. В славянской общине Волхв одновременно исполнял роли религиозного жреца, предсказателя, мага, целителя, травника, а заодно психолога и «управленца» людским сообществом. Кроме того, поскольку одним из главных волховских инструментов было слово, на кудесниках лежала обязанность творить и совершенствовать племенные обряды, создавать моления и обрядовые песнопения, формулировать обращения к богам. Вполне возможно, что часть дошедших до нас древних былин тоже плод их творчества, недаром Волхвов именовали еще баенниками (от слова «баять» — говорить, рассказывать) и кощунниками («кощуна» — былинный сказ). Принято считать, что между мужчинами-Волхвами и женщинами-ведьмами (от слова «ведать») существовало своеобразное разделение труда. Мужчины занимались общественной деятельностью, тем, что касалось всего племени, а женщины отвечали за бытовую и семейную магию, знахарство и гадания на личные темы. Согласно «Повести временных лет» (начало XII века), князь Олег до похода на греков спросил «Волхвов и кудесников», отчего он умрет, и один из них ответил: от любимого коня. Олег зарекся садиться на коня и лишь на пятый год после похода вспомнил о нем. Тогда князь узнал, что конь умер, и сказал: «То ти неправо глаголють волсьви… конь умерлъ есть, а я живъ». Он нашел череп коня и попрал его ногой. Из черепа вышла змея, ужалила князя в ногу, и тот умер. Этот сюжет связывается с традиционным мотивом заклятия, в частности, его ближайшей литературной параллелью является сюжет смерти Орвара-Одда в исландской «Саге об Одде Стреле». Своим невниманием герой оскорбляет провидицу, которая произносит заклятие в отмщение. В работах исследователей летописные Волхвы и атрибуты волхования — конский череп и змея, принесшие смерть Олегу, связываются с культом бога Волоса-Велеса. Летописный рассказ о смерти Олега завершается глоссой, посвященной волхованию, благодаря которой Олег лишается сакрального статуса провидца, присвоенного ему язычниками «невегласами», а Волхвы также оказываются не провидцами, а чародеями, погубившими князя. В конце XIX века археологи нашли свидетельство тому, что Волхвы были ответственны даже за календарь, по которому жила племенная община. На ритуальном кувшине, найденном неподалеку от Черняхова, с помощью особой знаковой системы были обозначены даты важнейших для поднепровских славян событий. Календарные метки обозначали наступление природных явлений, необходимых для роста урожая, и время молений об этих явлениях. Отдельно значились сроки роста злаковых культур и даты главных славянских праздников. Интересно, что сельскохозяйственная часть календаря полностью подтвердилась агротехническим справочником, выпущенным для Киевской губернии на рубеже XX столетия. В зависимости от времени года и наступающих праздников славянские жрецы исполняли порой совершенно различные роли. В Дивин день, например, они занимались общинным психоанализом, наставляя приходящих за советом людей, как лучше отработать свой «жизненный урок», чтобы в новом перерождении жить лучше, чем до этого. А в день Велеса, Волхвы исправно выполняли функции Деда Мороза: ходили по домам, беседовали с детишками о том, чему те научились за год, и особо прилежных награждали подарками. Лентяев же, по преданию, кудесник мог заморозить насмерть. Некоторые повседневные занятия Волхвов сохранились в дошедших до наших дней шуточных выражениях: «толочь воду в ступе», «писать вилами по воде», «бить баклуши» — все это кудесники проделывали очень часто. В наше время подобные занятия считаются малопочтенными, но только потому, что многие века служители церкви намеренно искажали смысл этих действий и всячески их высмеивали. Чем же на самом деле занимались Волхвы? О чудесных свойствах воды в наши дни известно многое. Например, ученые убеждены, что она обладает способностью впитывать любую информацию, а затем передавать ее. И когда Волхв принимался «толочь воду в ступе» — он энергетически очищал жидкость, чтобы затем заложить в нее нужные для определенных целей сведения. В том же ключе следует толковать и «писание вилами по воде», что как раз и означает программирование воды на защиту, выздоровление, благополучие и тому подобный положительный эффект. Волхвы в прямом смысле «писали» по воде, нанося на нее рунические знаки с помощью ритуальной трехконечной вилки. Триглав символизировал единство трех миров – Яви, Прави и Нави, кроме того, трехкратное увеличение магических знаков давало тройную силу заклинанию. «Битье баклуш» также означало вовсе не то, что в наши дни. При появлении на свет младенца Волхв замечал день и время его рождения. Затем он шел в лес, выбирал дерево в самом расцвете сил, обладающее сильной энергетикой, проводил обряд, испрашивая у Богов разрешения и рубил растение, которое выбрал. На месте срубленного дерева полагалось посадить несколько новых, чтобы лес не вырождался. Из выбранной древесины в благоприятное время кудесник вырезал чурбаки-баклуши разного размера и отдавал их в семью новорожденного. Из них отец ребенка мастерил игрушки, посуду, рукояти для инструментов и оружия. На протяжении жизни ребенка все эти предметы становились мощными оберегами, они приносили ему удачу, придавали силу, охраняли от зла. При попытке представить, что представлял из себя кудесник-Волхв как личность, историки неизбежно сталкиваются с противоречиями. Дело в том, что обрывочные сведения сохранились об очень разных представителях этого сообщества. Время от времени волховской Дар обнаруживался и у представителей власти. Самый известный из них – князь Всеслав Полоцкий, по легенде и родившийся не обычным образом, а «от волхования». «Слово о полку Игореве» рассказывает, что он обучался у Волхвов колдовской премудрости, и мог оборачиваться серым волком, гнедым туром, ясным соколом. Умел Всеслав также видеть будущее, наводить морок на врага, и прекрасно справлялся сразу с двумя «должностями» — языческого жреца и князя. Поскольку Волхвы в совершенстве владели музыкальным искусством и мастерством сказителей, историки считают истинным Волхвом и древнего певца Бояна Вещего. Прозвание «Вещий» он получил, видимо, как раз потому, что обладал особенным даром слова и способностью к перевоплощению. Еще один языческий жрец остался на страницах летописи потому, что устроил бунт против крещения жителей Великого Новгорода. Звали Волхва-бунтовщика Богомилом-Соловьем, и по поводу его прозвища есть две версии. Согласно первой, он обладал удивительным красноречием, а потому народ подчинялся ему беспрекословно. По второй версии Богомил играл на гуслях и сказывал кощуны словно певчая птица, отчего и получил птичье прозвание. Рассказ о другом Соловье можно встретить в русских былинах и сказаниях – это знаменитый Соловей-разбойник. Историк М. Забылин в одной из своих работ писал: «Когда христианская вера проникла в Россию, она не повсюду и не сейчас подавила славянское язычество, что видим из борьбы Ильи Муромца с Соловьем-разбойником, который, по сказаниям, был никто иной, как беглый жрец, скрывавшийся в лесах». В самом деле, Илья Муромец, по преданию служивший Владимиру Крестителю, мог проводить «карательные экспедиции» против прячущихся по лесам языческих жрецов, а его битва с Соловьем-разбойником была настолько яростной, что дожила до наших дней в народных рассказах. До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков. История славянских языческих обрядов Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. Обряды, ритуалы и обычаи славян соответствовали культам этих существ. Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси. Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил Русь, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму. Рассмотрим некоторые языческие обрядовые традиции, соблюдавшиеся в праздники древнеславянского Кологода – система обрядов и праздников в течение года.