Бали остров, набирающий туристическую популярность уже не один десяток лет секрет этого привлечения людей со всего мира заключается в уникальном сплаве магической традиции (подразумевается религия, находящаяся на уровне анахата и выше). Ритуалы, религия и мистицизм острова Бали.
Немного истории острова Бали:
Первыми, кто поселился на Бали, стали китайские иммигранты, которые попали сюда примерно в 2500 году до нашей эры. За то время, пока они жили здесь, была разработана сложная система ирригаций, которая до сегодняшних дней остаётся основной
сельскохозяйственной жизни балийцев.
Около 1010 года нашей эры, Балийский принц по имени Аирланга (Airlangga) захватил восточную часть острова Ява, чтобы объединить эту территорию с Бали под своим руководством. После того, как ему это удалось, он назначил своего брата Анак Вунсу (Anak Wungsu) наместником Бали. Благодаря этому, исторически Ява и Бали сильно связаны, как в политическом плане, так и в культурном. В это же время жители Бали переняли яванский язык Кави, который в несколько изменённом виде используется до сих пор.
Смерть Аирланги стала причиной для нескольких войн между Яванскими королями, которые хотели захватить контроль над Бали. В 1343 году остров, в конце концов, перешёл под контроль Явы, после поражения генералом Гаджа Мада (Gajah Mada) из
империи Маджапахит (Majapahit empire), последней индуистской империи с Явы. Когда ислам в 16 веке стал распространяться на юг с Суматры на Яву, империя Маджапахит распалась и большая часть аристократов, священнослужителей и художников бежала на Бали. Так и определилась основная религия Бали — индуизм.
Балийский индуизм, или по-другому — Agama Hindu Dharma является смесью Шиваизма и Буддизма. Сама религия Бали основывается на индуистской философии, в то время как основой для ритуалов являются местные верования, которые заключаются в том, что существует некая сила и сила эта — природа, каждый её элемент подвержен влиянию духов. Кроме того, частью верований является поклонение предкам. Балийцы — необычный островной народ, в том плане, что они никогда не занимались судоходством. Они верят, что хорошие духи живут в горах, а море — пристанище демонов.
О традициях и ритуалах на Бали:
Ритуалы используются в качестве инструментов для сохранения равновесия в мире, и поэтому существуют церемонии практически для всего, что можно себе представить: церемонии для транспортных средств, брачные церемонии, церемонии рождения, церемонии освещения новых построек и так далее.
Балийцы очень набожны, и поэтому не существует дня без жертвоприношений Богам. Эти каждодневные жертвоприношения называются Бантен (Banten). Находясь на Бали, видишь эти подношения практически везде. Они сделаны из цветов, сигарет, печенья, риса и иногда из денег. Но, на самом деле, важно не содержание подношения, а сам процесс. Подношения даются хорошим духам в надежде на благоприятную жизнь, а также демонам для их усмирения.
Балийские ритуалы привязаны к сложной системе календарей, комбинации календарей Saka и Wuku. Год в календаре Saka зависит от сельскохозяйственного цикла и разделён на лунные месяцы, а, чтобы подтянуть его к солнечному календарю, в него добавляют дополнительный месяц, каждые 30 месяцев. Время полной и новой луны наиболее важное время для проведения ритуалов в этом календаре. Новый Год по календарю Saka начинается с дня тишины на Бали, примерно в конце февраля/начале марта и является очень значимым днём по всему Бали.
Год в календаре Wuku состоит из 210 дней, поделённый на 30 недель, каждая из которых отведена определённому виду деятельности. Например, есть неделя оружия и неделя животных. Существует 10 видов недель, длительностью от 1 до 10 дней, у каждой из которых есть название и порядковый номер. Наиболее важные дни в этом календаре — Галунган и Кунинган, в эти дни предки спускаются на землю.
На бали очень много традиций и ритуалов, связанных с формированием энергетики человека многие из них взяты из индуизма многие чисто местные, например, такой ритуал как подпиливание зубов это один из 5 важных ритуалов для балийцев в процессе
формирования личности и социальной интеграции в результате происходит подавление животного начала в человеке и сброс доминанты союзников (бессознательного).
Подпиливание зубов, наряду с пренатальными и натальными церемониями, ритуалами для младенцев и свадьбой относятся к категории ритуалов мануса яджна, которые сопровождают всю жизнь человека. Среди них есть пять самых важных — Панча Яджна, которые должен пройти каждый балиец, чтобы обеспечить правильное прохождение своего духа от рождения до смерти и к дальнейшей реинкарнации. Одна из самых благоприятных дат для подпиливания зубов — момент вступления в зрелость, что в случае девушек — знаменует начало менструаций, а в случае юношей — момент, когда меняется у них голос. Церемония подпиливания зубов указывает на то, что ее участник вступает во взрослый период жизни.
Балийцы привыкли с отвращением смотреть на грубое поведение, грубую внешность и грубые чувства. Слово «касар», которое используется в основном для обозначения понятия «грубый» может также использоваться и для понятий «плохой» или «злой».
Противоположностью ему является слово «алус» (alus, halus) — утонченный. Звери с точки зрения балийской культуры грубы. Любое проявление животного поведения считается недостойным и недопустимым. Младенцам не разрешают ползать на
четвереньках, чтобы он не напоминал животное. Для описания поведения животных и действий животных в балийском языке есть особые слова. И было бы грубостью использовать эти же слова по отношению к человеку.
Балийский Индуизм
Балийский индуизм очень символичен. И одна из характеристик, которая символизирует животную грубость — это острые клыки людей, напоминающие клыки животных. Балийцы считают, что если человек хочет избавиться от грубого поведения, совершенно естественным было бы совершить символический акт в виде подпиливания острых животных клыков.
Считается, что «шесть врагов» — это порождения двух последних гун, которые ведут человека к печали и страданиям и в этом мире и в последующих. Среди них:
— кама (kama) — похотливость
— лоба (loba) — жадност
— кродха (krodha) — гнев и раздражительность
— мада (mada) — пьянство и безумие
— моха (moha) — беспорядочность и высокомерие
— матсария (matsarya) — ревность и зависть
Еще одна необычная традиция на Бали — это ритуалы, связанные с рождением детей и роли плаценты в ней. Следуя священной книге Бали Хинду Дхарма «Lontar», написанной на санскрите, Плацента должна постоянно находиться под неусыпной охраной. Запрещено пересекать пуповину ребёнка, пока не родится Плацента – балийцы верят, что это действие может вызвать преждевременную гибель Плаценты и повлечь за собой целый ряд бед и несчастий. Древние авторы книги «Lontar» знали, что после того, как ребёнок родился, Плацента ещё живёт какое-то время: об этом свидетельствуют пульсирующие артерии и вены.
В священной книге «Lontar» рекомендуется подождать несколько часов, прежде чем разделять Плаценту и ребёнка, если вам это нужно по какой-то причине сделать.
Балийцы всегда сохраняли и оберегали природный жизненный цикл Плаценты. Если по какой-то причине пуповину и пересекали, то делали это новым отшлифованным клинком, выструганным из бамбука, так как металлический нож считали переносчиком инфекций.
В древние времена на Бали самым ужасным наказанием (особенно для взрослых) было изгнание человека далеко от места, где закопана его Плацента. На несчастного обрушивались беды, и, если его странствия продолжались очень долго, то он заболевал и
духовно, и физически. Планируя переезд в другой дом, балийская семья брала с собой землю с места, где были захоронены Плаценты. На пороге нового дома создавали новый алтарь, ритуально помещая туда привезённую землю.
По сей день балийские женщины, придерживающиеся традиции, делают подношения Плаценте. Вскоре после того как пуповина новорождённого отрезана или пережжена, отец и его ближайшие родственники по мужской линии воздают почести и ритуально хоронят физическое тело Ari-Ari. Плаценту, завёрнутую в освящённую белую ткань и чёрное волокно саговой пальмы, кладут в кокос и совершают обряд погребения. Плаценту мальчика закапывают с правой стороны от двери семейного дома, а девочки – с левой.
Вместе с телом Ari-Ari балийцы закапывают также щепотку риса, ароматные цветы, листы бумаги, исписанные пожеланиями ребёнку и молитвами на санскрите. В конце церемонии могилку окропляют святой водой и в качестве надгробия устанавливают камень. По древнему поверью, земля с места захоронения Ari-Ari помогает молодой маме справиться с недостатком молока: помолившись, она должна собрать немного почвы и натереть ею свою грудь. Если матери с ребёнком предстоит длинное путешествие, накануне мать просит Плаценту защитить их в пути, делает для Ari-Ari небольшие подношения и сбрызгивает священное место захоронения своим молоком.
В яму, где собираются захоронить Плаценту, балийцы во время церемонии кладут различные предметы: кисть для рисования, чтобы ребёнок стал талантливым художником, ручку, чтобы он вырос прекрасным писателем. Плацента моего сына была захоронена с гитарной струной, и он оказался очень музыкальным!
По традиции первые семь дней после обряда над местом погребения тела Ari-Ari постоянно горит свеча, фонарик или электрическая лампа. Следующие несколько лет каждое полнолуние, новолуние и праздник «Kajeng Kliwon» (день очищения от демонов) детской Плаценте делают подношения.
Робин Лим всемирно известная акушерка натуральных родов и основательница клиник Буми Сехат на Бали написала о традиции Ари Ари книгу — “Плацента – забытая чакра”.
Бали остров 1000 храмов
Храмы Бали — визитная карточка острова. Изначально острова Ява и Бали были связаны единой культурой и религией: своеобразным индуизмом, который представлял собой смесь шиваизма, буддизма и более древних языческих верований. Но в 14 веке на острове Ява стал распространяться ислам, изгоняя индуистов на соседний остров, маленький Бали, не представлявший для мусульман стратегической важности.
На Бали религия подверглась влиянию местных языческих традиций и некоторым изменениям, которые перебравшиеся сюда яванские брахманы внесли в ходе её реформирования. Так сложилась современная форма балийского индуизма «Агама Хинду Дхарма». Бали неслучайно называют Островом богов: на его небольшой территории расположено не менее 20 тысяч храмов, посвященных огромного количеству богов и духов. Тем не менее, все храмы Бали олицетворяют собой разные ипостаси единого всемогущего балийского бога — Санхъянг Види Васы. Его главными проявлениями являются Брахма, Вишну и Шива, поддерживающие жизненный цикл (рождение, жизнь и смерть).
Обычно при слове «храм» мы представляем себе здание, в которое нужно зайти, чтобы увидеть атрибуты религии, её красоту и смысл. Храмы Бали имеют свою особенность: как такового здания у него нет. Каждый храм представляет собой огороженное пространство, внутри которого три двора, также огороженные друг от друга.
Первый двор (jaba pisan) – самый большой, он символизирует мир людей. Вход в него лежит через «расколотые ворота» чанди бентар (candi bentar): они символизируют гору, разделённую на две основополагающие части вселенной – добро и зло. Здесь люди готовятся к церемониям: готовят еду, подношения и т.д., поэтому двор застроен хозяйственными павильонами (bale) для кухни и подсобных помещений.
В следующие два двора ведут соединённые сверху ворота kori agung в форме священной горы. Второй двор (jaba tengah) – «пограничная зона» между мирами богов и людей: именно здесь производится большинство церемоний. Здесь расположены башня с набатом kul-kul, бале для гамелана (оркестр из традиционных музыкальных инструментов), а также другие павильоны для церемониальных нужд.
И, наконец, третий двор (jero) – самое священное место в храме, представляет собой мир богов. В него могут заходить только священнослужители, поскольку именно сюда спускаются боги во время церемоний. Здесь есть бале для приношений и для хранения реликвий, здесь расположены жертвенники богам в виде трона (padmasana), среди которых выделяется самый высокий и богато украшенный жертвенник Верховному богу. Также во внутреннем дворе возвышаются похожие на пагоды многоярусные башни meru. Они символизируют священную в индуизме гору Меру – место обитания богов, балийским
воплощением которой является Агунг. Меру имеют 3, 5, 7, 9 или 11 ярусов в зависимости от того, каким богам они посвящены. Самый высокий меру принадлежит Верховному богу.
Результаты личных исследований традиции Бали.
Исследуя временные слои в ключевых точках появилась возможность исследовать формирование традиции. Ключевыми источниками являются несколько сознаний Нагов Самадхи. Эгрегор организованный ими очень похож на мистический (поклонения силам природы) за несколькими исключениями поклонение идет Клану Водяных Драконов.
Несколько хороших знакомых из местных рассказали одинаковые истории о том, как их Бабушки и Дедушки видели подобных существ. Выглядели они как водяные драконы на месте усов у них стекала радуга некие радужные потоки. Очень часто местные жители рассказывают о получении материальных подарков от встречи с такими существами.
В ключевых точках острова создано 8 храмов, формирующих эгрегор. Все они украшены фигурами и статуями этих драконов
В центрах храмов расположены артефакты каналов связи закрепления в моменты проведения ритуалов (очень часто они проводятся на полнолуние) в момент проведения ритуалов разворачивается канал связи и очень сильно проявляются существа этой расы причем они воспринимают балийцев как тотем и его настраивают, активируют защиту, поддержку и помогают решать различные задачи на физическом плане.
Еще одна особенность бали что каждый традиционный дом строится по определенным правилам наподобие храмовой архитектуры где помещению каждого члена семьи отводится определенное место, например, родители живут всегда у самой главной южной стороны после них дети по старшинству после них гости и потом идут отделения для домашних животных.
В доме обязательно располагается храм и жертвенники на которых делаются подношения регулярно. На Бали нельзя строить дома без жертвенников даже если ты иностранец и не понимаешь для чего это все равно вызывается священник, даже если это коммерческое помещение, например, магазин.
Таким образом каждый дом имея жертвенники и определенной плотности договор организации жилища становится местом формирования типового “Ифрита” работа с ним описана и делается всеми без исключения приносятся жертвы в том числе и животные по расписанию, описанному в писаниях каждые 2 недели большая церемония каждое полнолуния церемония всей деревни, каждый день 3 маленькие церемонии. В процессе этих церемоний делаются подношения всем частям дома как одушевленным частям с жертвенниками в основании.
Таким образом жизнь Балийца проходит в непосредственном пространстве Эгрегора, все дома в деревне образуют суммарно большой домен, которому делаются по расписанию церемонии всей деревней на уровне этих доменов и шаманов глав деревень идут магические междоусобные войны с насыланием черной магии и избавлением от нее так как черная магия здесь очень сильно развита в связи с перенасыщенным тонким планом.
Все деревни в сумме образуют большой домен острова. Все дома и деревни обращены к центру острова к вулкану Агунг который считается проекцией горы Меру и духовным центром мира. У балийцев он является точкой северного направления — то есть всегда Север в центре острова и находясь в разных частях острова направления севера и юга будут меняться. Балийцы живут в таком необычном договоре, в котором ничего помимо их острова не существует и он является всем миром или центром мира. Такой интересный договор обеспечивает исключительную стабильность эгрегору и его герметичность. Даже сейчас большинство государственных законов не действует на острове, правосудие и безопасность обеспечивают местные дружины полиция присутствует только в нескольких местах на побережье. Причем за 3,5 года жизни на острове мы не разу не закрывали двери на вилле даже если уезжали на несколько дней.
Остров имеет свою очень сильную подвижку по стихии Жизнь. в связи с климатической зоной и
сильную взаимосвязь с Водой, что позволяет очень успешно релаксировать и работать с кармой.
Артур Б. 2022г.
Читайте также:
