Боги Сибири: описание народов и их культуры
Бог Тэнгри
Тенгри – Небо, небесный дух, верховное божество неба тюркских и монгольских народов. Другое его название – Кёк Тенгри, что означает «Небесный бог». Само слово «тэнгри», сначала обозначавшее только небо, с течением времени стало употребляться в смысле небесного духа. Тюркские и монгольские племена, придерживающиеся шаманства, поклоняются небу/Тэнгри, являющемуся высшим представителем всех сил природы. Тэнгри-хан мыслился как бог космических масштабов – единый, благодетельный, всезнающий, как воплощение правосудия, распоряжающийся судьбами людей, народов и государств. Тенгри – единое безликое божество, не имеет облика, пола и прочих характеристик и может быть сравнен с ведическим Брахманом или Вышним Творцом в иудаизме. Тэнгри и творец мира, и Он сам – суть этот Мир.
Согласно тюркским мифам в начале творения были только Тэнгри – синее небо и Умай – «бурая земля», она же – священная родина Ер-Субх.
Храмов в привычном смысле – отдельных строений – у тюрков не существовало. Само слово «храм» означает «хорома», то есть дом, обитель. А обителью тюркских божеств были природные объекты – божествам поклонялись и чествовали их в священных природных местах: у родников, водоёмов, озёр, у подножия гор, у необычных деревьев, особенно у деревьев, растущих из одного корня. Обителью божеств был и дом человека. Существовала практика ежедневного чествования божеств внутри собственных жилищ, например, юрт и во дворах жилищ, например, около и вокруг юрты.
1. Происхождение Тэнгри и его культа.
Согласно тюркским мифам в начале творения были только Тэнгри – синее небо и Умай – бурая земля.
2. Храмы Тенгри. Святилища Тенгри под открытым небом.
Тенгри поклоняются только на открытых священных местах, откуда можно беспрепятственно взглянуть в небо; в основном у подножия гор или на вершинах небольших гор и курганов.
3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы.
Как уже упоминалось выше, богослужения у тюркских народов – это камлания.
Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные камлания и жертвоприношения. Весной, когда раскрывались почки на деревьях и начинала расти трава, в специально указанное шаманами время народ собирался в священных местах – у священных водоёмов, у подножия священных гор, у специально установленных, символизирующих коновязи, специальных столбов и у конусообразно уложенных некрупных камней размером с голову барана. У этих мест, на ориентированных по сторонам света и выложенных камнями очагах, возжигали священный огонь. В жертву Тэнгри приносили баранов, овец, лошадей, белую молочную пищу, муку и зерно, ароматные лекарственные травы, возжигали можжевельник, брызгали молоком, молочной водкой и кровью жертвенных животных. Дунгуры/хэсэ/бубны и варганы использовались для привлечения внимания духов природы и самого Тэнгри. Поклонялись воздевая руки к небу и совершая земные поклоны. Просили здоровья, долголетия, хорошего приплода скота, смекалки, ума, удачи в делах, защиты от враждебных народов, мудрости, помощи во всех делах себе и своим детям, потомкам.
4. Связанные с Тэнгри легенды:
Легенда 1 «О сотворении мира и появлении Тэнгри»:
Согласно легенде, сначала земли и неба не было совсем, существовал только необъятный океан, внутри которого однажды возник таинственный белый свет, из которого образовалось сияющее золотое яйцо. Внутри яйца мирно спал бог Тэнгри – будущий прародитель всех миров. Тэнгри спал очень долго – миллионы и миллионы лет – и вот однажды, проснулся, разбил скорлупу яйца и вышел наружу. Из верхней части яйца, в котором он спал, Тэнгри сотворил вечно синее небо, а из нижней сделал землю. Так образовалось пространство для жизни богов, людей, животных, бесплотных духов и иных существ.
Бог Умай
Умай, также Умайя, Ымай, Хумай, Хомай, означает «лебедь» и «чрево матери», то есть женскую матку, а также землю в значении «мать»: рождающая, дающая энергию жизни.
1. Происхождение Умай и её культа.
Умай – древнейшее особо высокочтимое женское божество плодородия у тюркских, а также монгольских народов. Среди современных народов известно у татар, алтайцев, хакасов, башкир, казахов, киргизов, бурят и монголов. Самые древние упоминания божества Умай записаны знаками/буквами/рунами древнетюркского/орхоно-енисейского письма – письменности, напоминавшей руническую и применявшейся в Центральной Азии для записей на тюркском языке.
Богиню называют «наша прародительница госпожа Умай/Лебедь», «бурая земля». Также её персонифицирует лебедь, в образе которого богиня плавает по воде, перемещается по земле и летает в небе. Олицетворение женского плодородного начала отразилось в самом имени богини, означающем чрево матери, женскую матку и птицу лебедь как символ безграничной нежности и чистоты. Умай – доброжелательный дух, покровительница рожениц и детей, родовспомогательница, обрезающая при родах пуповину ребёнка белой щепкой. Под особой защитой Умай находились новорождённые и совсем маленькие дети до шести лет, колыбель которых Умай качала, оберегая своих подопечных от злых духов, завистливых глаз и злословия. Именно от Умай зависело здоровье и жизнь ребёнка. В Хакасии словом «ымай» помимо богини, называлась также душа ребёнка от рождения и до момента, когда он начинал ходить. Те или иные состояния ребёнка связывались с действиями Умай: дитя улыбается во сне – это означает, что с ним разговаривает Умай; если ребёнок плачет – значит его пугают злые духи, по причине отсутствия Умай рядом. Болезнь ребёнка служила верным признаком отсутствия Умай и необходимо было совершать камлания с целью умилостивить богиню и привлечь её обратно.
Изображалась Умай в виде молодой женщины с золотыми или серебряными, то есть светлыми длинными косами или гребневидной причёской. Богиня спускалась с небес по радуге и охраняла детей, у неё было для этого оружие – золотой лук и стрелы. Символические изображения Умай – маленький лук со стрелой, деревянная стрела, проткнутая стрелой берестяная люлька и проткнутая веретеном берестяная люлька – вешали над колыбелью младенца или помещали в колыбель.
Умай считается женским божеством огненной природы и поэтому боится воды. Любая здоровая женщина является земным воплощением Умай.
Есть версия, что одно из ранних изображений Умай приведено на валуне из могильника/раскопа Кудыргэ – это так называемый «Кудыргинский сюжет». Камень доставили в музей этнографии Ленинграда, однако во время блокады Ленинграда в Великую Отечественную войну он был утрачен.
2. Храмы Умай. Святилища Умай под открытым небом.
Умай чествовали как на священных местах под открытым небом, так и в собственных жилищах. В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали обрядовую, сшитую из яркой или светлой синей материи куколку, которую окуривали дымом трав и «кормили» в ритуальных целях.
Умай владела молочным озером Сут-кёл, в котором омываются родовые духи камов и очищаются духи людей.
Урочище/игрище/святилище Умай располагалось на Сурун-горе.
3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы.
Богине Умай подносили гусиные яйца и зерно. Просили о даровании мужа, о создании семьи, о рождении детей. Бездетные или малодетные супруги обращаются к богине с просьбами о детях. Также просили о выздоровлении детей, ибо считалось, что болезнь ребёнка – это верный признак отсутствия рядом с ним Умай.
В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали ритуальную, сшитую из яркой или светлой синей материи куколку, которую окуривали дымом можжевельника и лекарственных трав, «кормили» кашицей и дымом сожжённой пищи. Особенно такое кормление рекомендовалось, если ребёнок заболевал.
Подношения Умай – белая молочная пища: творог, сыр, молоко, мука грубого помола, сладкая выпечка, вылепленные из муки и теста фигурки людей и домашних животных, окуривание дымом лекарственных растений.
4. Связанные с Умай легенды:
Легенда 1 «О сотворении мира — 1»:
Богиня Умай принимала участие в сотворении мира. Изначально, когда не было ничего кроме великого океана, по его поверхности плавала богиня Умай в образе лебедя. Нырнув глубоко-глубоко Умай-лебедь достала со дна землю, из которой выросли горы, на склонах которых пробились давшие начало рекам родники и выросли растения и деревья, зародились рыбы, птицы и животные.
Легенда 2 «О сотворении мира — 2»:
По второй легенде лебедушка Умай снесла яйцо, из которого, как птенец, вылупился наш мир.
Легенда 3 «О берёзах Умай»:
Легенда сообщает, что теперь, когда наш мир сотворён, Умай спускается на землю по стволам двух выросших из одного корня берёз.
Бог Кудай — Ульгель
Кудай, Худай, правильнее – Кутай, то есть «обладающий кутом», где «кут» – это понятие дополнительной части души, удвоенной энергетики или просто удачи/счастья; или «посылающий кут», где «кут» – это зародыш человека или зародыш животного.
1. Происхождение божества Кудай и его культа.
Кудай – верховный бог в тюркской мифологии. Создал сушу, горы, моря, растения, деревья и животных, а также из глины создал человека. Кудай – повелитель гроз, молний и грома. Жена Кудая – богиня Умай. У Кудая девять сыновей, основателей родов-династий. По одной из версий дух-хозяин Алтая считается сыном Кудая.
Происхождение самого Кудая имеет несколько версий. По одной из них самих Кудая-хана и Эрлик-хана, которые в дальнейшем на равных участвовали в сотворении мира, сначала создало древнее, известное всему тюрко-монгольскому миру и особо почитаемое алтайцами божество Юч-Курбустан, главной особенностью которого является его троичность, что отражено в его имени: «юч» означает «три», таким образом «Юч-Курбустан» означает «три Курбустана». Триединое божество Юч-Курбустан выступает как общий, единый образ, невидим и неуловим, не имеет своего графического образа/иконографии, обитает на небе, а круг его обязанностей и полномочий достаточно широк: он создатель неба и светил, стихий и отец девяти бурханов, а также, как упомянуто выше, отец Кудай-хана и Эрлик-хана.
По некоторым версиям творец мира, громовержец, молниеносец Кудай имеет второе имя – Ульгень/ Юргень – в культурах алтайцев, шорцев, хакасов и монголов. Именно он создал камов/шаманов для защиты от Эрлик-хана и он наделяет людей даром шаманства – определяет быть человеку шаманом или нет, назначает потенциальному шаману духов-помощников и указывает, каким должен быть бубен.
Внешность Кудай-хана: красивый мужественный воин.
Дворец Кудай-хана расположен высоко в горах на Алтын-Туу, что переводится как «золотая гора».
2. Храмы божества Кудай. Святилища Кудай под открытым небом.
Кудай-хана чествовали как на священных местах под открытым небом, так и в собственных жилищах. В честь божества Кудай в мужской части юрты подвешивали обрядовую, вырезанную из дерева, камня или кости обрядовую фигуру божества, а у жилища/юрты устанавливали священную коновязь, у которой совершали подношения, окуривания, капания/обрызгивания священными напитками, например, в бурято-монгольской традиции – аржааном.
3. Характер камланий и жертвоприношений, подношения и молитвы.
Кудая просят о здоровье, долголетии, благополучии, о плодородии женщин, скота и земли.
Подношения Кудай-хану: бараны, белая молочная пища: творог, сыр, молоко, молочная водка, мука грубого помола, выпечка, вылепленные из муки и теста фигурки людей и домашних животных, окуривание дымом лекарственных растений.
4. Связанные с божеством Кудай легенды:
Легенда 1 «Дворец Кудай-хана на Алтын-Туу»:
Дворец Кудай-хана расположен на золотой горе Алтын-Туу. Хану служат доброжелательные к человеку божества Верхнего мира, проживающие на Небе. Легенда сообщает, что именно в своём дворце Кудай-хан создал первого мужчину и первую женщину.
Легенда 2 «О творении мира Кудай-ханом и его братом»:
Легенда сообщает, что Кудай-хан создавал сушу, горы, моря, растения, деревья и животных, а также человека не один, а вместе со своим братом ханом Эрликом. Когда Кудай-хан сотворил человека, именно Эрлик-хан вдохнул в человека душу.
Кудай-хан придумал собаку, но без шерсти; шерсть собаке даровал Эрлик-хан.
Пока Кудай-хан создавал первых животных – коня, корову, овцу, то есть полезных домашних животных, неугомонный Эрлик-хан занялся созданием диких зверей – медведя, росомахи, барсука и крота. Правда верблюда тоже создал Эрлик-хан, но дикого верблюда, позже верблюда пришлось одомашнивать.
Наконец, Кудай-хану надоело мирное соперничество, он создал молнию и спустил её с неба, создал гром и вызвал своего брата Эрлик-хана на состязание за власть.
Легенда 3 «О состязании Кудай-хана с Эрлик-ханом»:
Легенда сообщает, что братья Кудай-хан и Эрлик-хан состязались между собой за первенство и звание творца Вселенной. Кудай выиграл это состязание и стал ханом среднего мира – земли. Эрлик-хану досталось подземное царство мёртвых. Проще сказать, братья разделили мир между собой, причём Кудай-хану достался мир земной, а Эрлик-хану – мир невидимый, астральный. Возможно такой расклад событий в зашифрованной форме передаёт информацию о том, что Эрлик-хан просто погиб в этом противостоянии и борьбе за власть.
В любом случае Эрлик-хан является и повсеместно почитается великой и могущественной персоной, хозяином царства мёртвых, а также злобных духов. Его всегда называют уважительно, используя титул «хан», чтобы ненароком не привлечь негативное внимание Эрлик-хана и не навлечь на себя его гнев, что чревато большими неприятностями и далеко идущими последствиями.
Бог Эрлик-хан
Эрлик, Эрклиг означает «могучий».
Владыка подземного царства, правитель царства мёртвых.
Имеет второе имя – Адам-хан.
1. Происхождение Эрлик-хана и его культа.
Происхождение Эрлик-хана имеет несколько версий. По версии, изложенной в бурято-могольской мифологии, отцом Эрлик-хана было божество Гужир-Тенгри. По другой версии Эрлик-хан, как и его брат Кудай-хан, был создан древним, известным всему тюрко-монгольскому миру и особо почитаемым алтайцами божеством Юч-Курбустаном, главной особенностью которого является троичность, что отражено в его имени: «юч» означает «три», таким образом «Юч-Курбустан» означает «три Курбустана». Триединое божество Юч-Курбустан выступает как общий, единый образ, невидим и неуловим, не имеет своего графического образа/иконографии, обитает на небе, а круг его обязанностей и полномочий достаточно широк – он создатель неба и светил, стихий и отец девяти бурханов, а также, как упомянуто выше, отец Эрлик-хана. Возможно предполагаемые отцы Эрлик-хана — Гужир-Тенгри и Юч-Курбустан – суть одно и то же божество, которому в разных культурных традициях даны разные имена.
Несомненным остаётся факт родства Эрлик-хана и Кудай-хана – они были братьями. Когда они поделили мир между собой, Кудай-хану достался мир земной, а Эрлик-хану – мир невидимый, астральный. Возможно такой расклад событий в зашифрованной форме передаёт информацию о том, что Эрлик-хан просто погиб в этом противостоянии и борьбе за власть. В дальнейшем он стал владыкой и судьёй в загробном царстве. В любом случае Эрлик-хан является и повсеместно почитается великой и могущественной персоной, хозяином царства мёртвых, а также злобных духов; его всегда называют уважительно, используя титул «хан», чтобы ненароком не привлечь негативное внимание Эрлик-хана и не навлечь на себя его гнев, что чревато большими неприятностями и далеко идущими последствиями. Постоянными слугами и спутниками Эрлик-хана являются души чёрных шаманов и умерших людей.
Внешность Эрлик-хана примечательна: чёрные кудри, чёрная длинная борода, лицо или очень красивое, но злое, или весьма отвратительное.
Ездовое животное Эрлик-хана – чёрный аргамак/чистокровный жеребец или чёрный як/сарлык.
Атрибут Эрлик-хана – плеть в виде чёрного змея.
Дворец Эрлик-хана – семиугольная медная юрта, находящаяся на девятом слое подземного мира и установленная в устье девяти морей, на берегах Отравленного моря и Огненного моря.
2. Храмы Эрлик-хана. Святилища Эрлик-хана под открытым небом.
Эрлик-хану поклоняются в местах, где просматривается проход в нижние миры – у пещер, у разломов земной коры, у небольших вулканов, ядовитых источников и даже у отверстий нор диких животных, например, кротов.
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
Эрлик-хана просят о благоприятном посмертии для умерших родственников.
Подношения Эрлик-хану: мясо козлов и баранов, окропления кровью жертвенных животных, чёрная пища – чёрный чай, кровяная колбаса, вылепленные из смеси муки и крови фигурки озлобленных духов и собак, окуривание особыми видами диких трав.
4. Связанные с Эрлик-ханом легенды:
Легенда 1 «О цветке Эрлик-хана»:
Эрлик-хан постоянно состязается со своим братом Кудай-ханом/Ульгенем. Самое известное их состязание было таково: было решено из чьей чашки вырастет цветок – тому и стать Творцом и хозяином мира. Искомый цветок вырос из чашки Эрлик-хана, но Кудай-хан/Ульгень подменил чашки и, похитив цветок, присвоил себе победу в состязании на первенство. Записанная в этнографической экспедиции легенда сообщает: «… они поставили перед собой две чашки с молоком и зажмурились: в чьей чаше вырастет цветок – тому и творить. Кудай-хан/Ульгень знал, что ему не одолеть могучего брата. Он приоткрыл глаза: из чаши Эрлик-хана поднимался цветок с лепестками радужных лучей. Кудай-хан/Ульгень схватил цветок и бросил в свою чашу…».
Легенда 2 «О противоречиях братьев Кудай-хана и Эрлик-хана»:
Изначально предполагалось, что братья Эрлик-хан и Кудай-хан совместно будут участвовать в творении мира, но на деле братья не ладили, постоянно ссорились и не могли достичь договорённости. Несомненно, талантливый Эрлик-хан имел очень непоседливый и противоречивый характер и во всём стремился превзойти брата. Например, братья вместе опустились под воду и достали первоначальный ил, из которого Кудай-хан сотворил земную твердь, а Эрлик-хан, утаив остаток ила во рту, выплюнул остаток ила на только что созданную Кудай-ханом ровную поверхность, что спровоцировало появление неровностей почвы – болот, гор, сопок и т.п. и по мнению Кудай-хана испортило его творение. Затем, Эрлик-хан выпросил у Кудай-хана созданные тем Луну и Солнце во временное пользование и не хотел возвращать, так что Кудай-хану пришлось отбирать их силой и прочно фиксировать на небе. Далее, когда Кудай-хан создал человека, но ещё не успел вдохнуть в него душу, Эрлик-хан отвлёк сторожившую человека собаку, добрался до человека и сам вдохнул в него душу, при этом испортив созданного Кудай-ханом человека так, что Кудай-хану пришлось чистить своё создание. Якобы человек оброс шерстью, так что Кудай-хану пришлось не только чистить, но и брить человека. За все эти проделки Эрлик-хана сначала отправили с небес на землю, которая ему не принадлежала. Тогда Эрлик-хан попросил дать ему хотя бы столько земли, чтобы он мог воткнуть свой посох, на что Кудай-хан согласился. Однако, как только Эрлик-хан воткнул свой посох в землю, оттуда появились враждебные гады, злые духи и заразные болезни, с помощью которых Эрлик-хан рассчитывал вернуть свою власть. Тогда он вместе с плодами своего творчества был свергнут под землю, где и воцарился.
Однако есть другая версия произошедшего. Легенда сообщает: «Созданная Кудай-ханом/Ульгенем земля была плоской и представляла собой степь. Такой ландшафт не понравился Эрлик-хану, который не вытерпел и создал горы, в том числе Алтайские, разнообразных диких зверей и пресмыкающихся чудовищных гадов. Созданные Кудай-ханом люди, самые беззащитные из всех творений, стали лёгкой добычей сотворённой Эрлик-ханом фауны. Тогда Эрлик-хан вдохнул в людей душу, наделённую мудростью, и с той поры человек имеет два враждебных начала – смертное тело принадлежит Кудай-хану/Ульгеню, а бессмертная душа – Эрлик-хану, поэтому, когда человек умирает, его душа возвращается к своему творцу – к Эрлик-хану».
Легенда 3 «О подземном дыхании Эрлик-хана»:
Существовал ветер, дуновение которого кочевники тюрки умели отличать от прочих ветров и воспринимали как дыхание подземного божества – Эрлик-хана, который из ревности к своему брату, создавшему людей, Кудай-хану, пытается навредить людям. Во время появления этого типа ветра запрещалось дышать открытым ртом, ибо считалось, что вдохнувшего этот воздух разобьёт паралич: с какого бока обдует Эрлик-хан, та сторона и будет подвержена параличу. Поэтому, например, по-хакасски заболевание «тан сапханы»/паралич переводится как «удар ветра».
Легенда 4 «О том, почему у Эрлик-хана бычья голова»:
Действительно, Эрлик-хан иногда изображается с бычьей головой, в любом случае – с рогами. Легенда гласит, что некогда он был обезглавлен, но остался жив, прирастил себе бычью голову и стал ужасным демоном-губителем. Позже был низвергнут или отправлен в подземный мир, который и возглавил.
Бог Кызаган (Кызыхан)
Кызаган – божество войны у тюрков.
1. Происхождение Кызагана и его культа.
Кызаган – сын Кайра.
Кызаган изображается со своими атрибутами – мечом или луком в одной руке и рогом в другой. Другие его важные символы – рыжая лошадь и красный цвет.
2. Храмы Кызагана. Святилища Кызагана под открытым небом.
Кызагану поклоняются у священных коновязей и на полях сражений.
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
Кызагана просят о победе в войне.
Подношения Кызагану: мясо коней, баранов, окропления кровью жертвенных животных, чёрная пища – чёрный чай, кровяная колбаса, вылепленные из смеси муки и крови фигурки воинственных тёмных духов, волков, окуривание особыми видами диких трав.
4. Связанные с Кызаганом легенды:
Легенда 1 «О войне богов и демонов»:
Легенда сообщает, что во время противостояния богов и демонов Кызаган возглавил войско богов и победил врагов.
Бог Мерген
Мерген – божество мудрости и изобилия у тюрков.
1. Происхождение Мергена и его культа.
Мерген – сын Кайра.
Мерген очень меткий стрелок и удачливый охотник.
В отличие от Кызагана он добродушный бог.
Атрибут Мергена – лук и стрелы.
2. Храмы Мергена. Святилища Мергена под открытым небом.
Мергена чествуют у священных коновязей, у водоёмов, у священных деревьев.
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.
Мергена просят о ловкости, меткости в стрельбе, удаче на охоте и в состязаниях по стрельбе, а также о даровании ума, причём здесь речь идёт не об академическом уме, а о жизненной смекалке. Также просят о даровании мудрости и благополучной жизни.
Подношения Мергену – ягнята, бараны, белая молочная пища: творог, сыр, молоко, молочная водка, мука грубого помола, выпечка, в том числе сладкая выпечка, вылепленные из теста фигурки людей, домашних животных и желанных предметов и вещей, окуривание дымом лекарственных растений, капания/обрызгивания священными напитками, например, молочной водкой или, в бурято-монгольской традиции, аржааном.
Мерген любит сладости – халву и экзотические, не типичные для своего региона подношения. Он любит, когда его удивляют необычными подношениями.
4. Связанные с Мергеном легенды:
Легенда 1 «О Мергене – амбициозном стрелке»:
Герой Мерген был очень метким стрелком и умел попасть стрелой в любую цель – даже совсем небольшую и находящуюся на значительном расстоянии. Он соревновался с каждым, кого встречал на своём пути и всех побеждал. Вскоре на земле не осталось ни одного стрелка, который мог бы соперничать с Мергеном в искусстве стрельбы, но он и тогда не успокоился, и задумал подстрелить луну и солнце.
Легенда 2 «О том, как с Мергена обманом сбили спесь»:
Узнав о намерении Мергена стрелять в солнце и луну, люди обратились к великому Тенги с молитвой унять неутомимого стрелка Мергена, ведь последствием его амбиций могло стать погружение земли в полную темноту. Тенгри откликнулся на просьбы людей и посоветовал Мергену прежде чем стрелять по солнцу и луне, сначала сбить с неба созвездие Мичит и посмотреть, что из этого выйдет. Этот совет показался Мергену разумным. А Тенгри тем временем тайком от Мергена убрал с неба одну из звёзд указанного созвездия. Когда Мерген сбил все звёзды, Тенгри вновь поместил на небо заблаговременно снятую звезду и убедил героя, что тот «промазал», не попав в цель. Это обескуражило Мергена и он временно утратил свой пыл. А Тенгри воспользовался его временной слабостью и запретил ему и впредь стрелять по небесным светилам – не для того их на небо помещали.
Легенда 3 «О том, как Мерген охранял удивительные предметы»:
Бурятское предание сообщает, что Мерген был земным человеком, метким стрелком и хорошим охотником. Не сумев сбить с неба созвездие Мичит, солнце и луну, как он запланировал, Мерген очень переживал за свой престиж и впал в депрессию. Чтобы развеяться он покинул свой дом и своих родных и отправился странствовать. В итоге своих странствий Мерген встретил неких «четырёх юношей», которые оставили его у себя сторожем их жилища, запретив при этом открывать ларец, наполненный продолговатыми разноцветными предметами по форме напоминающими небольшие заострённые с одного конца камни – это были громовые стрелы; а также надевать одежды с крыльями. Несмотря на то, что Мерген дважды нарушал запрет, его оставили хранителем громовых стрел, приказав пускать их в ход только по распоряжению богов.
Таблица Боги Сибири и тюрко-монгольских народов, их свойства и подношения
| Боги Сибири | Свойства/Область влияния | Подношение (Треба) |
|---|---|---|
| Тенгри | Верховный бог неба, создатель мира, покровитель судеб и войн. | Конское молоко (кумыс), мясо, кровь жертвенных животных |
| Умай | Богиня плодородия, детей и материнства. | Зерно, молоко, хлеб, женские украшения |
| Эрлик | Бог подземного мира, смерти и болезней. | Чёрный хлеб, мясо, пепел, водка |
| Сулдэ | Дух войны, защитник рода и воинов. | Конская грива, оружие, благовония, кровь |
| Бай-Ульген | Бог богатства, покровитель скотоводов, охранитель мира. | Молоко, шерсть, монеты, изделия из золота |
| Жайык | Бог рек и водных потоков. | Вода, рыба, хлеб, водоросли |
| Кайракан | Бог творения, покровитель охотников и кузнецов. | Оружие, металл, огонь, мясо |
| Май-Эрлик | Богини судьбы, которые определяют долю людей. | Хлеб, вино, зерно, куклы |
| Алтай (Алтай-Ээзи) | Дух гор и защитник местных народов. | Камни, кедровые шишки, молоко, монеты |
| Хан-Герек | Бог грозы, грома и молний, защитник от стихийных бедствий. | Птицы, рыба, молоко, свечи |
| Кубай-Кобо | Бог кузнечного дела и ремесленников, защитник мастеров. | Металлы, оружие, огонь |
| Анархай | Богиня ночи и лунного света. | Лунные камни, молоко, пшеница, серебряные предметы |
Интересные элементы ритуальной магии тюрко-монгольских народов и Сибири
Магические традиции народов Сибири и тюрко-монгольских племен тесно связаны с шаманизмом, природными силами и духами предков. В этих культурах ритуалы имели глубокую связь с природой, где духи неба, земли, воды и огня играли ключевую роль. Некоторые ритуальные элементы и магические практики:
- Шаманские бубны. Центральным элементом шаманских ритуалов являются бубны, которые считаются мостом между миром людей и миром духов. Во время ритуала шаман ударяет в бубен, вызывая духов для помощи или защиты.
- Кровные жертвоприношения. Кровь животных, особенно коней, считалась самым могущественным подношением богам, таким как Тенгри или Сулдэ. Считалось, что духи забирают силу из крови, помогая в войнах или давая защиту.
- Обряд очищения огнем. Огонь занимал особое место в магии. Очищение огнем использовалось для защиты от злых духов и болезней. Часто огонь зажигался для освящения оружия или при проведении важных ритуалов, посвященных Бай-Ульгену или Кубай-Кобо.
- Танцы с ритуальными масками. В некоторых племенах существовали традиции использовать маски, изображающие духи природы или предков. Эти маски использовались в ритуальных танцах, чтобы вызвать силы природы или духи для помощи в делах или защите от врагов.
- Конская грива и талисманы. Волосы коня, особенно грива, считались мощным амулетом в войне и охоте. Их часто вплетали в одежду или оружие как талисманы, привлекающие защиту Сулдэ — духа войны.
- Зов духов через огонь и кумыс. Важным элементом ритуалов являлось подношение кумыса и других продуктов, полученных от коней, чтобы обеспечить плодородие, удачу в охоте или защите от болезней. Часто такие подношения делали на вершинах гор или у священных деревьев, символизирующих связь с духами предков и богов.
- Символика трех миров. В тюрко-монгольских верованиях мир делился на три уровня: Верхний мир (Тенгри), Средний мир (люди и природа) и Нижний мир (Эрлик и духи смерти). В ритуалах использовались предметы, символизирующие каждый из миров: небо (орлы, перья), землю (камни, кости) и подземный мир (черные животные, угли).
Эти магические элементы ритуалов и подношений отражают древние мировоззрения народов Сибири и тюрко-монгольских племен, где все аспекты жизни — от войн до защиты дома — зависели от связи с природой и ее божественными силами.
Источники:
1. Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2. Урало-алтайская мифология: символ и архетип., А.М.Сагалаев., Новосибирск., Наука.91;
3. Умай – божество древних тюрков в свете этнографических данных. Тюркологический сборник., 1972., М., Наука, 1973;
4. Каан-Кэрэдэ., Вивиан Итин., 1926.
Развитие духовных способностей
