Суфизм в Исламе: Мистические Практики Востока и Тайны Духовного Пути

Суфизм – мистическая традиция в Исламе

Суфизм внутри Ислама — Мистические практики Востока

Содержание:

Дать полное и исчерпывающее определение Суфизма видится невозможным, в данной работе я попробую сформировать некое общее представление о нём на основании многочисленных изученных источников. Суфизм можно определить как аскетическо-мистическое направление ислама, разновидность его духовного учения и практики. Считается, что это направление зародилось в рамках исламской культуры в конце VII в н.э., таким образом не является молодым течением, напротив, возникло и развивалось одновременно с самой религией.

Происхождение самого слова «суфизм» имеет несколько трактований. Ахл ас-суффа – «люди скамьи» — отсылает к первым последователям пророка Мухаммада, отличавшимся наибольшим аскетизмом, благочестием и чистым следованием слову Пророка. Эти последователи были настолько бедны, что вынуждены были спать на скамье, что не мешало им вести праведный образ жизни и сохранять принципы братства в рамках общины. Другое трактование отсылает нас к арабскому слову «шерсть» — суф, ат-тасавуф как производная, означая, что аскетические последователи Пророка носили грубое одеяние из шерсти, на подобие власяницы.

На протяжении всей истории суфизма аскетизм считался одним из ключевых принципов жизни суфия, а в некоторых орденах возводился в культ. Однако у исследователей данного течения до сих пор нет единого чёткого ответа о смысле и даже происхождении данного понятия.

При этом существуют разные точки зрения внутри исламских общин – одни признают суфизм неотъемлемой частью ислама, другие выражают скепсис и с осторожностью относятся к суфийским братствам. В ряде стран Тасаввуф (именно таким словом суфизм называют в арабских странах) является даже одной из дисциплин в рамках изучения ислама, которая основана только лишь на собственном эмпирическом опыте при полном повиновении учителю и принятии на веру всех концепций суфизма.

Скепсис в отношении суфизма во многом обусловлен именно мистической частью этого течения. Ведь любые отсылки к арабской магии, волшебству, чудесам, мистике встречают довольно однозначную негативную реакцию со стороны истинно верующих мусульман, что находит прямое подтверждение во многих аятах Корана (пожалуй, за исключением тех, чьё толкование до сих пор вызывает дискуссии). Кроме того, утверждение интуитивного способа познания Бога будто не укладывается в «классическую» концепцию чтения Корана и дословного следования ему.

Возможно, это и является одной из причин, почему так мало написано именно о практической мистической части суфизма – во многих трудах о суфизме нет конкретного описания, в чём заключается суть ритуалов и практик суфизма. Здесь сыграла свою роль особенность арабского языка, на котором написана большая часть суфийской литературы, ведь структура языка позволяет создавать множество многообразных форм из одного корня. Отсюда иносказательность и поэтичность подобных источников, не случайно многие суфии были поэтами, так они метафорически описывали свой мистический опыт. Эти описания носят скорее иносказательный характер, истинное знание передаётся лишь посвящённым ученикам. Разумеется, при переводе этих источников сакральное ядро и игра слов просто теряются. В то же время, если бы эти практики были описаны в трактатах детально, то у представителей суфизма было бы вероятно гораздо больше проблем с тем, чтобы остаться в рамках признанных течений ислама. Также многие суфии противопоставляли свои знания «книжным» знаниям философов и учёных, считая, что только в практике можно получить истинный опыт, а книги являются всего лишь проводниками на пути к Богу (Истинному знанию), не более того. В суфийских притчах есть сюжет, в котором суфий, достигший высот в духовном познании, выбрасывает книги, отсекая ненужное и лишнее.

Кроме того, научное детальное изучение данного явления началось лишь в XVIII в., а это более тысячелетия после возникновения суфизма. До этого в Европу проникали лишь некоторые поэтические произведения, и воспринимались они как поэзия, а не как духовная литература. Например, в XIII в. французское общество познакомилось со стихами знаменитой женщины-суфия Рабии ал-Адавии. Степень научности этих исследований XVIII и XIX вв. также под большим вопросом – они проводились в рамках колонизаторских путешествий европейцев, которые едва ли серьёзно относились к странным религиозным фанатикам-туземцам.

Наибольшее внимание привлекали танцующие дервиши, которых могли часто видеть на улицах городов Османской империи, — экзотическое для европейцев явление. Со временем, когда среди европейских исследователей появилось больше людей, знающих фарси, способных вести разговор с местным населением, суфизм привлёк большее внимание, так как за внешней эпатажной стороной его рассмотрели философско-религиозное обоснование. Привлекало внимание и сильное отличие суфизма от классического ислама – суфии чем-то напоминали греческих философов, сочиняющих стихи, исполняющих танцевальные практики, не чуждых вину. Но эти же самые эпатажные дервиши с точки зрения настоящих суфиев являлись настоящей дискредитацией и уничижением учения, ведь их целью было привлечь внимание толпы своим внешним видом, а также демонстрируя чудеса на публику. Облачённые в лохмотья, оголяя различные части тела, они собирали вокруг себя толпы зевак, чтобы получить подаяние, их называли факирами (в переводе означало «бедняки»). Не случайно в Европе это слово уже ассоциировалось с фокусниками и шарлатанами, статус совершенно недостойный для настоящего суфия.

Таким образом, основы учения – это практические ритуалы и практики, детальное описание которых найти не так просто, да и не каждый сможет понять их суть, особенно человек далёкий от духовного образа жизни и мышления. Но описать мистический опыт, проникнуть в его глубину путём некоего логического анализа невозможно, слова «остаются на берегу». В качестве теоретической базы суфии опираются на Коран. Но при этом, признаётся несколько уровней восприятия текстов Корана в зависимости от глубины духовного опыта. Крайне важно не просто получить духовный опыт, но пережить его, прочувствовать.

В этом, пожалуй, и есть основное отличие традиционного ислама, требующего покорности, чёткого следования букве закона, бескомпромиссности от суфизма, который восполняет эмпирическую сторону общения человека с Богом, основанную на любви и внутреннем переживании. Тем не менее, суфизм пролагает путь к Богу через познание его в себе, в своей душе в том числе посредством разнообразных духовных практик.

Суфизм сохранился до наших дней, и на текущий момент широко распространён в различных уголках мира: в России суфиев можно найти в Дагестане, Чечне, Башкортостане, Татарстане, Нижний Новгород. По миру – это прежде всего Ирак, Сирия, Марокко, Индия, Бангладеш, Судан, Эфиопия, Алжир. Нужно понимать, что далеко не все суфии предпочитают откровенно говорить о своей принадлежности к определённым суфийским братствам, во избежание проблем многие из них публично скорее отнесут себя к суннитам или шиитам (в зависимости от страны проживания), нежели чем к суфиям.

Исторические этапы формирования и развития суфизма внутри ислама

Формально история суфизма начинается одновременно с исламом или чуть позднее возникновения ислама. Однако существует мнение, что суфизм существовал задолго до возникновения третьей мировой религии, а впоследствии лишь встроился в систему ключевых концепций ислама, чтобы избежать военного конфликта, таким образом сохранив традицию. Однако ввиду отсутствия источников, подтверждающих такое предположение, будем рассматривать развитие традиции суфизма в параллели с исламской религией.

Считается, что при жизни пророка Мухаммада общество представляло собой некую религиозную общину, которая жила, руководствуясь принципами равенства и справедливости. После смерти пророка Мухаммада в обществе стали нарастать социально-экономические противоречия, связанные с расслоением: родственники Халифа обогащались гораздо быстрее, чем остальные люди. Особыми почестями и авторитетом пользовались так называемые мухаддисы — люди, которые собирали хадисы, записывали их и сообщали цепочку передачи. На тот момент Коран уже был сведён и записан в единую книгу и играл роль главного источника норм и законов, регулирующих жизнь. Но, разумеется, он не обладал полной информаций касательно конкретных прецедентов и случаев. Поэтому столь важно было найти ближайших сподвижников Мухаммада, тех, кто слышал, что говорил Пророк о подобных ситуациях. Такие хадисы и создавались со слов авторитетных сподвижников, при этом важно было, чтобы этот хадис имел подтверждённую цепочку передачи (иснад). Только так хадис мог быть признан достоверным. Поначалу мухаддисы пользовались большим авторитетом, поскольку обладали огромной религиозной и юридической информацией. Но неминуемо такие хадисы просто сочинялись в интересах отдельных групп людей, прежние мухаддисы стали терять свой авторитет.

Чтобы конфронтировать это положение была организована группа людей, которые считали более важным фокусироваться на выполнении хадисов, уже существующих, а не на переписывании их. А выполнение хадисов означало подражание жизни пророка. Это так называемые «зародыши суфизма» — «заххид» (отшельники). Они начали практиковать аскетический образ жизни, отрицая ценность и значимость материальных благ.

VII – IX вв. – период зарождения, формирования суфизма. В то время самого понятия «суфизм» ещё не существовало, а первых последователей течения называли «зуххад», отрешённые от мирского. Согласно своему названию, первые последователи данного течения практиковали аскетический образ жизни, подражая опыту самого Пророка. Считалось, что именно благодаря аскетическим практикам Мухаммад получил божественное откровения, а потому в таком образе жизни и есть та светлая конечная цель и путь самосовершенствования. При этом чтение Корана как единственного источника знаний – неотъемлемая часть жизни первых суфиев.

Несмотря на протестный характер первых суфийских общин, некоторые представители которых не побоялись пойти на открытый конфликт с правителями, они не подверглись гонениям или суровым наказаниям, так как власть предпочла сосредоточить свои силы на тех, кто мог оказать вооружённое сопротивление. Представители же суфийских общин были всего лишь аскетами, проповедовавшими свои праведные принципы, не более, потому они не представляли опасности для власти.

Х-ХI вв. ознаменовались закреплением суфизма внутри ислама и формированием целостной концепции. В этот период было написано немало трудов, которые и легли в основу суфийской концепции – ат-тасаввуф. Эти книги носили поэтическо-художественный характер, но уникальным было мистическо-эзотерическое толкование Корана, что и отличало суфиев от большинства мусульман. Также в этот период были сформированы ключевые термины и понятия, совершенно особенные, характерные только для суфиев (мы рассмотрим их более подробно далее).

Последователи первых аскетов распространяют учение на новых территориях, и оно доходит до столицы арабского мира – Багдада. В Багдаде появляются новые яркие сторонники аскетизма, они переосмысливают и трансформируют его.

Одним из самых крупных фигур той эпохи был Харис аль-Мухасиби. Он пишет более 30 книг на тему суфизма, в которых формулирует такие важные концепции как «муракба ва мухасаба», самонаблюдение, концентрация (см. далее) и «хал» — чувств одновременной радости, тоски и грусти, которые испытывает человек от слияния с Богом. Харис аль-Мухасиби делает важный шаг в развитии суфизма – он впервые говорит о том, что аскетизм и отрешенность это не самоцель, а лишь средство достижения близости к Богу, но человек должен остаться в обществе и вести активную социальную жизнь, полный аскетизм – это путь немногих. Он заметил, что среди последователей аскетизма были те, кто не прочь выставить свои достижения на показ, демонстрируя своё преимущественное положение перед другими, он дал этому явлению понятие – «рийа».

Уже на раннем этапе развития суфизма внутри него стали формироваться разные течения. Наиболее яркими стали бистами и джунайди, в рамках которых проповедовали два совершенно разных подхода к духовному пути. Течение бистами, лидером которого был Абу Йазид ал-Бистами, известное как путь «опьянённых», развивало крайнюю форму концепции Фана-Бака, то есть крайнюю форму идеи слияния с Богом, растворения своего Я в Боге, при этом и возможность воплощения, проявления Бога в личности. Достигается такое состояние особыми духовными практиками, в результате которых суфий достигает экстатического состояния, однако сама концепция была смелой и даже опасной для её последователей того времени. Её представителей можно было обвинить в ереси – идее боговоплощения, которая резко отрицается в исламе. Последователи бистами отнюдь не придерживались аскетизма, в отличие от школы джунайди они предпочитали достигать состояния восторга, упоения, эти традиции найдут своё воплощение среди дервишей. Представителям школы бистами приписывается введение слова «мирадж» — состояние мистика во время духовной практики, которое похоже на вознесение.

В противоположность «опьянённым» сторонников школы Ал-Джунайда называли «трезвыми». Лидер этого течения пытался сохранить связь с правоверным исламом, он проповедовал очень осторожно, лишь в кругу ближайших учеников, а свои труды писал метафоричным языком. Отталкиваясь от правоверной доктрины о единстве Бога («у Бога нет сотоварищей»), Ал-Джунайл также говорил о состоянии Фана – о растворении своей личности в Боге, но рассматривал такое состояние не как самоцель, а лишь как средство вернуть утраченные совершенные качества. Важен не сам факт пребывания в состоянии Фана, а то, каким ты выйдешь из него и что привнесёшь в мир после. В этом и есть очень важное отличие от бистами – Фана лишь промежуточный этап, нужно после этого вернуться в социум и служить людям.

Важно отметить, что в рассматриваемый исторический период суфизм не существовал в вакууме, напротив вместе с суфизмом на арабской земле зарождались и развивались иные духовные школы, однако проверку временем прошёл лишь он. Каррамийа – одно из таких альтернативных движений, получивших очень широкое распространение и даже поддержку правящей династии Газневидов. Представители его практиковали ещё более строгий аскетизм и умерщвление плоти. Однако каррамиты стали основывать обители по типу монастырей, называемые ханака, эту традицию унаследуют суфии.

Ещё одним примером учения на ранних этапах развития суфизма стало маламатийа. Его представители, обитая в среде набиравшего популярность аскетизма, увидели в нём проявление неискренности и лицемерия. Поэтому истинные практики проходили за закрытыми дверями, а не напоказ. Маламатийцы отрицали стремление к нищенскому отшельническому образу жизни, считая, что крайне важно уметь проявлять себя в присущих социальных ролях. Сторонники течения стремились освободиться от страха общественного порицания. При этом маламатийа не являлось оформленным течением, среди его сторонников могли быть ученики любых школ. В качестве наследия в том числе благодаря этому течению до нас дошла практика тихого зикра.

Ещё одно распространённое течение, тарикат, известное как каландарийа. Каландарийа сформировалось из учения маламатийа и впоследствии трансформировалось в учение дервишей.

В этот период произошло важное – суфизм встроился в ислам, но сохранил свою «самость», добыв себе право существовать и развиваться в параллели с мировой религией. Этот период можно по праву назвать расцветом исламской культуры, философии и науки. Именно тогда сформировались основные суфийские школы – Нишапурская (самые известные суфии — ал-Бистами, ар-Рази, ал-Кассар), Египетская школа (ал-Мисри), Сирийская школа, где особый упор делали на ночные практики и практики голода (ал-Дарани, ал-Хавари), Багдадская школа, делающая упор на рациональном познании, но эзотерическом характере знаний (ал-Багдади, ал-Халладж).

XII – XIII в.в. – этот период стал «золотым» для суфизма. Именно в это время оформились ключевые суфийские ордена – в таком формате суфизм дойдёт и до наших дней, в таком формате он получит своё развитие. Если ранее суфизм формировался вокруг ярких личностей-одиночек, то теперь он начал приобретать некую институциональную структуру. Орден – это суфийская школа, в которую проходили посвящение, а во главе каждого ордена стоял свой шейх. Каждый шейх обучал своему набору практик, своему тарикату («пути»). Кажется невероятным, но основные и самые авторитетные ныне существующие суфийские ордена сегодня – это именно те, что были сформированы в далёкие XII-XIII вв. В то время суфийские братства стали приобретать всё большее влияние на правящие династии, постепенно выходя из статуса маргинальных сообществ. Постепенно авторитет суфиев стал достигать авторитета учёных, чьё влияние в арабском мире тех веков было колоссальным.

К этому периоду относится активное формирование суфийских монастырей («ханака»), их распространение среди широкого круга населения. В монастыри принимали не только мужчин, но и женщин. Основными регионами распространения стали Месопотамия, Хорасан, Магриб. Признанным центром развития суфийского знания считается Иран – именно там суфизм не только стал популярным течением, но и получил глубокое развитие своих идей, совершенствование мистических практик.

Последующие периоды не ознаменованы какими-либо особо значимыми событиями, по крайней мере из тех, что дошли до нас. Отмечу лишь, что в XIX в. в арабском мире стали формироваться идеи «реформаторства» истинной исламской веры – предтеча исламского фундаментализма. В рамках этих идей основным внутренним «врагом» ислама считался суфизм как пережиток языческих средневековых суеверий, который культивировал идолопоклоннические ритуалы, в т.ч. поклонение могилам, и который необходимо от ислама отделить. Однако добиться успеха в этом направлении не удалось, либо удалось частично лишь в отдельных регионах, но суфизм смог сохраниться до наших дней, безусловно претерпев огромные трансформации.

КЛЮЧЕВЫЕ КОНЦЕПЦИИ СУФИЗМА

Суфизм довольно сложно структурировать в целях описания, потому что он основан на выполнении духовных практик и упражнений, сконцентрирован не на описании мира через текст, а на наблюдении его внутри себя. Поэтому как таковой теоретической структурированной базы суфизма не существует. Однако есть некие ключевые концепции, которые и являются ключом к пониманию основ суфизма. Сквозь призму основных категорий и концептов мы сможем получить некое общее представление о суфизме. Попробуем разобрать ключевые понятия.

ТАРИКА И МАКАМЫ

Одним из основополагающих концептов для любого суфия является тарика, или «путь, тропа», по которому идёт суфий, без этого термина невозможно изучить суть суфизма. Если углубиться в дословный перевод этого слова, то мы поймём, что тарика – это тропа, являющаяся ответвлением от некой главной дороги, а вот для описания главной дороги в арабском языке есть слово «шар’», от которого происходит шариат – закон, следуя которому должен жить правоверный мусульманин. Духовное развитие человека рассматривалось как особый мистический путь, духовное путешествие, в основе которого обязательно лежали ценности и законы, предписанные Кораном. Путь этот уникален и индивидуален, измеряется он прохождением определённых этапов, или остановок. Макамы и есть эти остановки, в каждом суфийском ордене предполагался свой особый набор таких остановок, некоторые их них безусловно могли совпадать. Макам есть некая стадия развития ученика, на которой он приобретает новое качество, усердно практикуя и отрабатывая его. Среди таких макамов были, к примеру, покаяние, аскетизм, способность уповать на волю Бога и т.д.

Тауба, или покаяние, считалось первичной и одной из основных остановок на пути суфия, предполагало признание бренности и тщетности всего мирского, признание греховности своей натуры. Это качество считалось доступным всем, и тем не менее ученик испытывал множество соблазнов на пути к этому качеству. В то же время считалось, что дверь покаяния всегда открыта – то есть всегда можно начать путь с начала, если ранее были совершены ошибки.

Вара, воздержание, и зухд, отречение, также наиважнейшие остановки на пути суфия. Вообще суфизм напрямую ассоциировался с практиками аскетизма, разница лишь в степени радикальности, практиковавшейся в различных орденах. Всё, что отвлекает сердце от Бога, должно искореняться и ограничиваться. Некоторые ранние суфии доходили до экстремальных форм аскетизма в своей жизни, а любые взаимоотношения с правителями или чиновниками считались порочащими честь истинного суфия, ведь эти люди развращены обилием ресурсов в их жизни. Даже делить пищу со стола таких привилегированных людей считалось большим грехом среди суфиев. Впрочем, со временем трактовка этого принципа становилась всё менее радикальной и всё более относилась ко внутреннему миру, нежели ко внешним проявлениям жизни.

Таваккул, упование на волю Бога, также было важной стоянкой на пути суфия. Суть подобного фатализма заключалась в познании всеобъемлющей и бесспорной мудрости Бога, ибо Бог лучше знает, что есть истинное благо для конкретного человека. На первый взгляд, качество, ставящее человека в более слабую уязвимую позицию, на самом деле действительно способствовало укреплению духа и поддержанию оптимистичного настроя. Именно обретение этого качества было основой внутреннего покоя и стержня настоящего суфия. Как и в случаях с другими макамами, известно множество нелепых историй о перегибах и слишком усердно-дословной трактовке данного качества.

Факр, нищета, также напрямую ассоциирующаяся с суфиями концепция. Суфии полагали, что жизнь в нищете материальной даёт богатство духовное. Лишь отказ от материальных благ, отсутствие привязанности к любым благам давало истинную свободу духа и считалось настоящим сокровищем. Тот, кто не обладает ничем, действительно является свободным человеком, его нельзя испугать, у него отсутствует страх лишения чего-либо. Как и в отношении других остановок некоторые приверженцы различных радикальных течений доводили этот принцип до абсолюта и жили в крайней нужде. Зазорным считалось просить о помощи, просить чего-либо для себя. Факр считался очень важным макамом на пути к некоему желаемому высшему состоянию Фана, что означало растворение в Боге.

Некоторые братства считали Сабр, терпение, и Шукр, благодарность, важными макамами. Эти состояния можно рассматривать как парные, так важно не только терпеливо принимать все испытания и трудности, ведь всё это от Бога, но и уметь испытывать благодарность за всё, что посылается свыше. Эти стоянки могли сочетаться и со стоянкой Рида, то есть состояние полной удовлетворённости, когда несмотря на любые жизненные трудности испытывать радость в сердце. В таком состоянии суфию не важно, принял ли его Бог, удовлетворён ли он путём данного конкретного человека, это неважно, ведь несмотря ни на что суфий уже испытывает радость от нахождения на данном пути.

Интересно, что мистики часто объединяли в пары на первый взгляд противоположные концепции и воспринимали их как макам. Этот список можно долго продолжать, в данной работе были затронуты лишь некоторые из них в целях понимания общего принципа формирования Тарика в различныых суфийских братствах.

Важно, что контролировать ученика и следить за прохождением пути обязательно должен наставник, без наставника суфий не может стать суфием, у него не было возможности получить такой статус и пройти посвящение. Однако стать учеником было не так просто – известны примеры, когда желающий стать учеником мог днями стоять у дверей жилища своего будущего шейха и не получать никакого ответа, потом ему давали задание пройти подготовку, например, посвятить год жизни служению людям или служению Богу, после чего у кандидата появлялся шанс стать учеником. Такие задания зачастую растягивались на 3 года, и лишь после этого кандидат получал заветную хирку – суфийскую форму одежды. Хирка – настоящий предмет гордости для суфия, ведь считалось, что вместе с ней учитель передаёт своё качество ученику. Также шейх сообщал ученику индивидуальную формулу Зикра (молитвы) и совершал совместные богослужения.

Распространённой практикой на духовном пути суфия была чилла – или сорокадневная медитация, чем больше таких медитаций за свою жизнь успеет сделать суфий, тем выше его духовный уровень. Во время такой медитации ученик находился под пристальным наблюдением учителя, а тот в свою очередь мог остановить чилла, если ученик впадал в опасные или неправильные состояния.

НАФС

Нафс в правой руке держит чётки и Коран, а в рукаве прячет саблю и кинжал.

Нафс (араб. النفس‎ ) – сущность человека, «Я» или «Эго», а также ядро страстных желаний и устремлений человека, которые всё более тянут человека к земному и отдаляют от Божественного.

Ключевой и самой сложной задачей для суфия является очищение от Нафса. Нафс присущ абсолютно каждому человеку, но именно он отвлекает внимание человека при настройке на Бога и сбивает фокусировку во время духовных практик. С точки зрения сефиротической магии такие практики можно рассмотреть как концентрацию на работе с верхними центрами. Вот почему суфизм также известен как аскетическое течение. Единственный способ очиститься от нафса – это практика аскетизма, то есть смещение фокуса внимания с нижних центров на верхние.

При этом у суфия нет задачи самоистязания и самобичевания, как это зачастую проявляется среди представителей христианства (юродивые, странствующие). Аскетизм – это не самоцель, это средство достичь очищения, которое позволит осуществлять Зикр. Интересно, что по свидетельствам некоторых суфиев нафс это реальная субстанция, которую видели вне тела. Во время практик нафс «засвечивался» и вырисовывался в виде неких субстанций. Для суфиев работа с нафсом состояла в его усмирении, чтобы активизировать верхние центры, то есть не было задачи избавиться от него (что в принципе не разумно и бессмысленно), была задача дрессировать его, направив на служение Богу. Так, основными практиками, направленными на усмирение плоти, являлись пост и бодрствование. Суфии придерживались ещё более строгих правил во время поста чем обычные мусульмане. Суфии верили в алхимию голода, когда достигается некое преобразования духовного восприятия после длительного воздержания от пищи. При этом существуют свидетельства о долгожитии сторонников подобных практик.

Когда мы говорим об аскетизме, перед нами зачастую рисуются образы отшельников, которые прячутся от населённых мест, чтобы уединиться и вести затворнический образ жизни. Именно так аскетизм и был проявлен в христианстве. Однако в исламе это выглядит совершенно иначе.

В противоположность нашему представлению, наиболее сложная практика очищения от нафса – это жизнь в обществе и умение быть аскетом находясь в социуме. Для суфиев главная добродетель заключается в том, чтобы жить в обществе и приносить ему пользу. Именно находясь в социуме ты можешь понять, насколько тебе удалось очиститься от страстей, или это лишь иллюзия в твоей голове. Действительно ли тебе удалось смирить своё эго? Или тебя достаточно легко вывести на эмоции? И если поступки и действия других людей вызывают острую эмоциональную реакцию, то нафс в тебе не побеждён.

В движении на пути к Богу — ТАРИКАТ (араб. طريقة‎ — дорога, путь‎) – важно ощущать свою духовную нищету – ФАКР – чтобы усмирить свой нафс. Ощущение собственного несовершенства должно помочь в стремлении к его достижению. Поэтому так важно жить в обществе, которое ежедневно служит лакмусовой бумажкой в вопросе степени чистоты суфия. Вот почему у суфиев нет традиции монашества.

Изначально суфизм зародился как метод воспитания с целью изменения праздного образа жизни, полного излишеств и ненужных наслаждений. Когда исламский мир стал крепнуть, усиливаться и процветать, общество внезапно столкнулось с новым образом жизни, благополучным и изобилующим, чего ранее не было. В этих новых реалиях не все смогли сохранить смиренный и праведный образ жизни, который ранее был фактически вынужденной необходимостью. Именно это и дало толчок людям, осуждавшим поведение людей в новых реалиях, к сплочению и проповедованию иных норм и ценностей.

ЗИКР

Зикр (араб. ذکر‎ — упоминание‎) – дословно означает упоминание имён Бога. И не просто упоминание, а многократное упоминание, с полным фокусированием на идее прославления Бога. Принципиально важно в этой практике прийти к состоянию слияния с Богом, растворения личности и забвения своего Эго, это способ высвобождения духовной энергии – энергии для работы с верхними центрами. В суфийских источниках упоминаются истории, когда во время зикра суфий мог растопить вокруг себя снег, настолько много энергии высвобождалось из тела в этот момент.

Зикр это не просто практика – это самый важный столп суфизма, врата, через которые человек вводит себя в необходимое состояние для созерцания Бога. В Коране описано не менее 99 имён Бога, поминание которых также есть ключ к познанию. Суфийские чётки состояли из 99 зёрен, символизирующих имена Господа. Считалось, что 100-е имя Господа будет открыто в Судный день. Любой правоверный мусульманин знает о непререкаемой значимости осуществления пятикратного ежедневного намаза. Зикр представляет из себя определённым образом заданное повторение абстрактных формул, которые содержат различные имена Бога, и это делает зикр ключевой практикой суфиев. При этом не существует таких же строгих правил, как для намаза, т.е. зикр можно осуществлять в любом месте, в любое время. Однако в каждом суфийском братстве существует своя традиция поз и настроечных действий перед осуществлением зикра.

Известно, что при осуществлении зикра имеет значение и скорость произнесения формул, и количество повторов, и интонации, и громкость. Зикр бывает тихим (произнесенным в сердце) и громким (произнесённым в голос), при этом тихий зикр считается более продвинутой практикой. Формулы зикра могут отличаться в зависимости от того, кто его произносит. Для каждого суфийского братства особый набор таких параметров становится его отличительным признаком.

Важно, что зикр передаётся ученику от учителя, это также представляет собой некий сакральный ритуал. Казалось бы, такая незамысловатая практика как упоминание имён Бога доступна абсолютна каждому, однако это не так. Важно, чтобы ученик был готов к принятию этого знания, на момент передачи знания о зикре ученик уже должен пройти определённые этапы обучения, изведать аскетической жизни. Ведь передача зикра – это и есть посвящение ученика. Каждый ученик получал персональную формулу зикра в зависимости от его текущего уровня духовного развития.

Обучение это начинается с очищения от внутренних конфликтов ученика. Невозможно приступить к полноценному выполнению практик при наличии эмоциональных и душевных травм, ученик должен иметь чувственный опыт достижения гармонии.

Затем ученик приступает к изучению ключевых принципов и основ ислама, практикует моральные и нравственные ценности, описанные в Коране, практикует милосердие к ближним и ко всем живым существам. Важным уроком в подготовке к принятию зикра является умение сохранять тайну – о тайне посвящение и всех практик запрещено говорить даже с другими учениками, дервишами и самими мастерами. Если ученик был усерден, смирен и добродетелен, он готов к посвящению.

Сложно описать данную практику, не будучи посвящёнными учениками, а также учитывая важность хранения тайны вокруг этой практики и отсутствие книг, исчерпывающе описывающих практику. Однако очевидно, что зикр даёт мощную фокусировку ума и тела на Боге, как огонь очищает человека от Нафса. Известно, что нужного состояния через эту практику достигнуть не так просто. В самом начале повторение имён происходит ради повторения, через некоторое время усилием воли удаётся включить в этот процесс сердце, далее сердце полностью охвачено практикой зикра и более ни на что не отвлекается. И лишь на последней стадии получается достигнуть состояния слияния с Всевышним как высшей точки практики.

С точки зрения суфиев энергия имён Бога пронизывает все живые существа этой планеты, а значит даёт возможность соединиться с этими существами. Более того, через эту энергию возможно сонастроиться с другими мирами вселенной, выведя себя но иной уровень восприятия и ощущения. И это – тот самый момент, который делает суфизм мистическим направлением ислама.

Хатм – буквально повторение, чтение Корана, в исходном буквальном толковании означает завершение чтения Корана, а впоследствии – чтение отдельных частей Корана. Такая практика существует и в традиционном исламе, но для суфиев это означает сочетание некоторых избранных сур Корана и специальных формул с целью достижения состояния слияния с Богом. Считается, что именно в таком состоянии пребывал пророк Мухаммад, когда на него был ниспослан священный текст.

Существует большое количеств хатм как комбинаций различных отрывков Корана, при этом никто не даёт пояснения относительно логики формирования хатм. Со временем определённым образом составленные хатмы стали носить имена их авторов. Количество повторений отдельных частей Корана может достигать тысячи. Это серьёзная сложная практика, однако состояние, достигаемое с помощью этой практики, отличается от состояния после зикра. В зикре суфий входит в экстатическое состояние, так как через некоторое количество повторений имён Бога он перестаёт понимать смысл произносимого. Но в случае чтения текста сложно отключить сознание, ведь оно занято работой над текстом.

МУРАКБА

Своего рода медитация на языке суфиев – Муракба (араб. مراقبة – наблюдать). По сути, это процесс вхождения в подсознание путём активизации правого полушария и Аджна-чакры. У суфиев не было в ходу подобного лексикона, поэтому они описывали данные процесс как освобождение ума, концентрация ума. Состояние, когда сон максимально приближается к бодрствованию, когда сознание и подсознание так близки, как не бывают в другое время дня. Отсюда – важно, чтобы для муракбы было выбрано правильное время. Считается, что самое правильное время – после полуночи, рано утром перед восходом, перед сном.

Ночь – очень значимое время в исламе, не случайно главным символом ислама является полумесяц. Ночью активизируются скрытые способности человека, те, что дремлют в период активности солнца. Этот же принцип заложен в концепцию исламского поста (более детально об этом концепте – далее).

Муракба – мистическая грань суфизма, которая выделяет это течение. Суфии описывают, что во время муракбы у них не только открывается способность ясновидения, но они приобретают способность видеть и наблюдать другие миры, удалённые от нашей планеты. Для этого состояния есть специальное слово – Шахуд. Шахуд – это и есть наблюдение иных миров, и это состояние имеет несколько стадий. Высшей точкой шахуда является способность одновременно проявляться в нескольких местах. Здесь прямая аналогия с практиками, которым Дон Хуан и Дон Хенаро обучали Карлоса Кастанеду. Можно описать этот процесс как формирование тела призрака, достаточного плотного для подобных путешествий.

Как таковой практики медитации в исламе нет, эта практика скорее присуща религиям и учениям Восточной Азии. И тем не менее муракба — крайне важная практика для суфиев. В суфийских источниках она описана как «дрейфование» души по высшим сферам в противоположность сну, которое описано как «исчезновение». Это состояние, когда просыпается сердце и затихают мысли, при этом активизируется особое духовное зрение, которое важно не путать с собственными ментальными проекциями. Для этого важно сохранять чистоту и правильность настройки.

Существует ряд правил для подготовки к муракбе, они описаны так:

Важна температура места, где проводится муракба, она должна быть умеренной, т.е. не отвлекать внимание на состояние холода или жары;
атмосфера места должна быть спокойной и умиротворённой;
необходимо найти комфортную позу, но это должна быть позиция «сидя» (может быть поза намаза или лотоса);
необходимо находиться в состоянии эмоционального равновесия, избегая гнева и злости;
важно, чтобы сознания человека не касалось воздействие дурманящих и опьяняющих веществ;
перед практикой необходимо совершить омовение;
необходимо, чтобы после приёма пищи прошло не менее 2,5 часа;
необходимо закрыть глаза и сфокусировать внимание в области сердца, при этом сохраняя связь с наставником, который находится в этом же помещении (концентрация также может быть на наставника, на синий цвет, на цветы, на молитве).

Описание практики, которое упоминается в нескольких суфийских источниках, в целом не представляет собой уникальную практику – скорее это можно описать как классическую медитацию. Важным отличием является канал, через который происходит настройка. Во время практики происходит зикр, поскольку в практике участвует группа людей, сила зикра (настройки на 19 аркан) многократно усиливается.

Рамадан (араб. رمضان ) – месяц обязательного поста для всех верующих, не исключение и суфии. Общеизвестно, что исламский пост является самым жестким среди традиций мировых религий. В то время, как в прочих традициях поста практикуется отказ от определённого рода продуктов (например, отказ от продуктов животного происхождения), во время исламского поста вводится тотальный запрет на всё, включая воду. Человек воздерживается от употребления любых продуктов от рассвета до заката, при этом после захода солнца он волен употреблять в пищу всё, что захочет.

Разумеется, если подходить к посту не формально, то в основе такого жёсткого подхода лежит действительно глубокая, весьма интересная идея. Цель поста – освобождение человека от физических манифестаций и потребностей тела, попытка поменять фокус своего ума с мира физического на мир духовный. Физические потребности запитывают физический план человека, мешая ему развивать свой духовный план.

При этом ближе всего к тому состоянию человека находится именно ночью, когда человек находится в безопасности, не думает о пище, его социальные контакты минимизированы. Таким образом, пост – это попытка перевернуть дневное и ночное время, поменяв их местами. Сделать день тем временем, когда потребности физического плана неактуальны, и заставить ум концентрироваться на Боге (что не так просто сделать в рутине обычного дня).

«Ты вводишь ночь в день и день в ночь». Так описывают этот процесс суфии. Ночь – почитаемое время в исламе, что отображено в самой символике этой религии – полумесяц. Считается, что Бог говорил с Моисеем именно в ночной время, передав ему откровение за 40 ночей. Также суфии говорят, что при правильном соблюдении поста может вывести восприятие и видение человека на ту частоту, где он может воспринимать архангела Джабраила (Гавриил). Таким образом, пост – это также практика, направленная на настройку тела на работу в более высокочастотном режиме. Для суфия пост – это не только способ показать Аллаху силу своей веры, но достигнуть нужного состояния для работы на высоких частотах.

Крайне важно в период поста совершать салаат (араб. صَلَوَات‎ — благословение) – молитва, суть которой заключается в максимальной концентрации на Боге, очищении сознания от бытовых мирских забот и дел, более известная нам под словом намаз. Разумеется, и за рамками поста любой правоверный мусульманин должен соблюдать обязательное правило 5 дневных намазов, это правило признано одним из пяти столпов ислама. Для суфия это правило обязательно ещё и с точки зрения достижения такого макама как покорность. Если обычный мусульманин рассматривал молитву с точки зрения шариата как служение, то суфии с точки зрения тарика трактовали молитву как некую близость к богу через достигаемое состояние. Суфии считают важной подготовку к молитве: во-первых, необходимо совершить омовение определённых частей тела, чтобы таким образом отделить все физические взаимосвязи с материальным миром, это отделение от всего небожественного и попытка наладить контакт с божественным. Во-вторых, для осуществления молитвы необходимо войти в нужное медитативное состояние.

Через молитву можно познать мир невидимый, мир духовный, то есть молитва – это также своего рода врата для выхода суфия в состояние контакта с иными мирами, условно можно назвать её базовой практикой. Настройка на такое состояние производится в первую очередь через Коран, где есть несколько смысловых слоёв, в том числе и скрытый смысл, где каждое слово есть скрытое знание, ключ к Богу, но открыто это знание далеко не каждому. Уже при чтении обычных салаатов некоторые суфии могли впадать в экстатическое состояния, потому просили сторонних людей считать количество ракатов (составляющих частей намаза, или салаата) каждого намаза.

В суфийских книгах достаточно часто встречается метафора Бога как Возлюбленной, именно в женском роде. На первый взгляд, это метафора кажется довольно эксцентричной, но в ней кроется небанальный смысл. Когда человек влюблён, всё его существо сконцентрировано на образе возлюбленной, её образ проникает в мысли, чувства человека. «Влюблённый» суфий при молитве ничего не просит для себя – он ценит само общение и взаимодействие с Богом, он отрешён от собственных интересов и мирских желаний. Когда же обычный человек осуществляет молитву, он зачастую исходит из умонастроения о том, что именно он и есть «возлюбленная», он просит какие-то блага для себя, его молитва становится проявлением индивидуального сознания. Суфий в молитве как правило ничего не просит. Возможно это также связано с тем, что в суфийской поэзии довольно известен принцип ненасыщения Бога молитвой – тот, кто действительно приятен Богу, не получает тот же час желаемого, поскольку Бог хочет насладиться подольше такими прекрасными молитвами. То есть Бог дарует исполнение желания только тем, кто ему не очень нравится. Такое положение дел не слишком мотивирует что-то просить. Приверженцы братства маламатийа даже боялись этого и разочаровывались, когда их молитвы бывали услышаны довольно быстро.

Здесь нужно отметить, что суфии практиковали свободную молитву. То есть, каждый из 5 дневных обязательных намазов содержал четкое количество ракатов, состоящих из одних и тех же текстов, отступление от этих текстов невозможно. Тем не менее свободное общение с Богом за рамками предписанных ракатов активно практиковалось суфиями. Именно такие молитвы являлись мунаджатами, интимными личными беседами с Богом. При этом свободная молитва отнюдь не подразумевала, что суфий читает её где угодно, как угодно. Во многих орденах создавались определённые правила для свободной молитвы, где-то подобные правила достаточно жёстко регламентировали молитву, в некоторых орденах придавали особое значение количеству повторений (некоторые числа имели особую магическую силу). Что здесь интересно для нас с точки зрения эзотерики? Сохранились многочисленные свидетельства о том, что существовали некие суфийские учителя, чьи молитвы были услышаны абсолютно всегда и по своей форме напоминали не что иное как магическое заклинание. В таких молитвах был совершенно особый порядок слов и букв, а иногда присутствовали слова не арабского происхождения. Кроме того, для каждой такой молитвы предполагалось своё особое число повторений, требуемое для того, чтобы молитва сбылась, а число это якобы и было зашифровано в самих таких заклинаниях. Существуют свидетельства о том, что такие молитвы исцеляли болезни.

Танец дервишей: мистическая практика суфийского пути

САМА (араб. سماع‎ — слышание)
От всех желаний «я», страстей отделены,
Ученики любви внимают сама.
От собственных умов отсечены,
Богоискатели внимают сама.
Лишённые и собственных сердец,
Любовью очарованы, внимают сама.
Те, кто вышел за пределы собственного духа,
Исчезнувшие в близости к Нему, внимают сама.
Если ж ты слушаешь посредством «я» мирского,
И разума, иль сердца, или духа,
Ты все ещё сокрыт от Бога.
*Рузбихан Бакли

Удивительная практика, возникшая из рецитации священных текстов, но принявшая форму слушания поэзии, песен, игры на музыкальных инструментах, декламации молитв, сопровождавшуюся танцами. Дословное значение Сама – «слушание». Эта практика удивительна именно тем, что возникла в столь консервативном сдержанном обществе, где подобного рода занятия не ассоциировались с духовным развитием и верой. Поющие и танцующие на публике люди, впадавшие при этом в экстатическое состояние, привлекали внимание большого числа людей и сами по себе стали невероятным явлением в восточном обществе. Впоследствии официальный ислам будет порицать такие практики, отдельные более консервативные направления будут считать всю музыку греховной, а танцы суфиев порождением дьявола.

Наиболее известная форма Сама’ – танец дервишей, которые кружатся в пространстве, одетые в длинные юбки. Такой танец сегодня можно легко увидеть в туристических местах, но мы должны понимать, что в этот момент едва ли являемся свидетелями суфийской практики, это лишь форма без её истинного содержания. В чём же более глубокий смысл практики?

Считается, что во время Сама’ суфий полностью погружается в музыку, начинает слушать её сердцем, таким образом забывая обо всём, что его окружает, и оставаясь один на один с любовью к Богу. Если, находясь в практике, человек продолжает осознавать себя как личность, он не достоин Сама’. Вероятно, целью такой практики является активизация правого полушария и подсознания человека. Сама’ проводились после вечерней молитвы, во время практики участники одновременно произносили стихи, молитвы, а зачастую и просто звуки, например гортанные звуки ха и хи, которые порой напоминали рык или лай. Входя в экстатическое состояние, дервиши прыгали, кружились, могли рвать на себе одежду. А после практики многие свидетельствовали об отсутствии аппетита на протяжении нескольких дней – их питало чувство духовной наполненности.

Согласно источникам Сама’ появилась благодаря яркому представителю ордена Мевлеви, поэту Руми, который, однажды проходя по рынку, услышал в звуках, издаваемых мерными ударами молотков ремесленников, шахаду «нет Бога кроме Аллаха» («ля иляха илля-лла»). После чего Руми начал вращаться вокруг себя, простирая руки к небу.

Значимую роль в Сама’ играл сам слушатель песни или поэзии, считалось, что Сама’ не может принести в душу человека ничего нового, она может лишь пробудить то, что было скрыто в нём. Поэтому очень важно, чтобы слушатель был искренним в своей любви к Богу, и чтобы любовь эта была в его сердце сильнее любого другого чувства. По этой причине не все ученики могли быть допущены к Сама’, а для кого-то такая практика могла стать и неблагоприятной. В суфийской поэзии часто встречается образ возлюбленной, которой автор посвящает своё творчество, интересно, что суфии отождествляют женский образ Возлюбленной с Богом.

Не существует никакой официальной классификации Сама’ или общепринятого описания, однако в изречениях суфийских учителей весьма часто встречается описание 3-х видов Сама. Если обобщить такие описания, то существует Сама’ обычных людей, которые слушают посредством своей мирской природы, иногда возможно притворяясь; Сама’ идущих по пути, которые слушают сердцем, и это желание возникает из их неподчинения мирским желаниям своего «я»; Сама’ святых, или избранных среди избранных, которые могут слушать душой, которые смогли познать мистическое созерцание Бога. То есть далеко не все, присутствующие на практике Сама’, созерцающие танец дервишей полноценно участвуют в практике. Более того, со временем суфийские учители стали говорить о том, что Сама’ не дозволено некоторым людям, имея ввиду тех, у кого мирские желания преобладают над желаниями духовными, а также тех, для кого Сама’ лишь способ развлечения. То есть истинное Сама’ стремились практиковать не на виду у всех, а в узком кругу истинных суфиев, избранных среди суфиев.

Более того, существует ряд строгих правил, которые полагается соблюдать во время ритуала. Обязательным условием является присутствие шейха, который наблюдает за процессом. Нельзя изображать, что ты вошёл в нужное состояние, оно обязательно должно возникнуть спонтанно. Если же ты чувствуешь, что состояние не возникает, то смиренно жди и продолжай пытаться. Данная практика не должна стать чем-то обыденным, потому её проводят нечасто. Во время Cама’ нельзя ни на что облокачиваться, нужно пребывать с опущенной головой и никому не подражать, ибо Бог – единственная опора. Если в сердце человека нет места искренним духовным состоянием, его Сама’ будет не истинной.

В момент Сама’ человек может не слышать звуков, окружающих его, суфии описывали это как момент «слияния с луной». Если же ты обращаешь внимание на окружающие обстоятельства, тебе не удалось войти в нужное состояние. Известный суфий Х в. так описывал Сама’: «Внешне Сама’ напоминает развлечение, но по сути это — урок. Для того, кто знает его действительное значение, Сама’ является наставлением и не нарушает религиозных законов».

Сегодня этот ритуал широко известен в виде танца дервишей, его очень любят демонстрировать туристам. В 2005 г. он был признан организацией ЮНЕСКО шедевром устного и нематериального культурного наследия.

К сожалению, побывать на настоящем ритуале Сама’ не будучи участником какого-либо суфийского ордена не представляется возможным. Для визуализации процесса в нашем распоряжении есть немногочисленные видеозаписи, доступные в интернете, однако большая их часть является скорее перфомансом, нежели настоящей практикой. Это неудивительно, ведь суфийские братства по сей день стараются держаться довольно закрыто и не распространяться на тему своих духовных практик. Но даже на основании некоторых отрывков этой практики можно делать вывод, что участники ритуала в процессе практики делают упор на активизацию и усиление правого полушария, пытаясь максимально перейти в правополушарный режим. Если мы говорим о танце дервишей, то там часто одна рука танцующего направлена вниз, а другая вверх, возможно отражая принцип зеркальности – что на Небе, то и на земле. Далее в комбинации с музыкой и чтением отрывков Корана суфии вводят себя в определённое трансовое состояние. За счёт большого количества участников практики формируется довольно плотный эгрегор с сильным потоком энергии, которая движется к верхним центрам, поднимая Точку Сборки на максимально высокий уровень (в зависимости от уровня подготовки отдельного суфия). Основная работа далее происходит на этих центрах, возможно происходит работа с внутренней алхимией каждого человека, контакт с Высшим Я. Кроме того, ощущается, что работа происходит при активном смещении по стихии Воздух. Но это лишь гипотеза.

Если проанализировать восприятие обществом в разные эпохи самих суфийских братств, то становится понятно, что в большинстве своём суфии не очень-то активно работали в области гаданий и предсказаний, не отметились как сильные целители, а потому и не вызывали больших подозрений со стороны социума именно с точки зрения их магичности. Скорее всего, практики суфиев в большей мере были связаны именно с внутренней эволюцией личности и её просветлением, а потому их и удавалось держать в тайне.

Ваджд – то, что является кульминацией практики Сама, достижение экстатического состояния. Слушая тексты и музыку во время Сама’, суфий интерпретирует услышанное и соотносит со своим состоянием, активизируя те чувства, которые лежали на поверхности. При этом данный процесс не может контролироваться кем-то извне. Так, если у суфия преобладают светлые и радостные чувства, их он и будет возводить в абсолют. Однако если внутри сокрыты темные и печальные чувства, Ваджд может быть даже опасен.

Сами суфии разделяют некоторые виды Ваджда. Например, ваджд от чувственных состояний. Когда, как было описано выше, некое актуальное состояние человека возводится в абсолют. Такого состояния можно достичь далеко не только на практике Сама. Мы можем столкнуться с этим в жизни на церковной проповеди, на музыкальном концерте любимой группы, просматривая фильм.

Более продвинутая стадия – Ваджд от внутренних озарений, когда суфий уже преодолел чувственный уровень, он чувствует состояние «слияния со всевышним». Во время такого состояния суфию открываются некие новые смыслы, но взять их с собой из этого состояние в состояние мирское – очень непростая задача.

Таблица самых значимых практик суфизма и их значения

Практики Суфиев	Значение и описание:
Зикр	Повторение священных имен Аллаха или коротких молитв для концентрации и очищения сердца от мирских мыслей.
Вирд	Ежедневное выполнение определенных молитв и чтений, которые способствуют духовному развитию и укреплению связи с Богом.
Сама	Мистический танец (обычно известен как «вращение»), используемый для достижения экстатического состояния и единения с Божественным.
Муракоба	Медитация или созерцание, направленные на глубокую внутреннюю сосредоточенность и ощущение присутствия Бога.
Рияза	Аскетические практики, такие как пост и воздержание, помогающие суфию развить стойкость и силу духа.
Тавассуль	Взаимодействие с духовным наставником (шейхом) для получения помощи на пути к Богу и более глубокого понимания.
Сухбат	Общение и беседы с духовными наставниками или единомышленниками, которые углубляют понимание истины и укрепляют духовную связь.
Фана	Полное растворение своего эго и достижение состояния, в котором человек сливается с Божественной сущностью.
Баки	Состояние устойчивого пребывания в Боге после фаны, в котором человек сохраняет индивидуальность, но с осознанием присутствия Бога.

Эти практики являются основой суфийского пути, направленного на достижение внутреннего единства, понимания и духовного просветления.

Тайны Суфийского Братства: Путь к Просветлению

Суфизм дошёл до нас не в виде единой централизованной системы идей и практик, но благодаря суфийским орденам/тарикатам – братствам, организованным вокруг лидера группы суфиев. В наше время суфийские братства широко представлены в Кавказском регионе, Средней Азии и Ближнего Востока, странах Магриба и Юго-Восточной Азии.

Уже на первых этапах формирования суфизма первые суфии столкнулись с проблемой взаимодействия с официальным исламом. Чтобы встроиться в существующую среду и не вызывать особого внимания суфии формируют ключевые принципы своего учения, которые звучат так: шариат, тарикат, хакикат и маарафат. Первая ступень любого суфия – это Шариат, согласно которому любой суфий должен строго следовать законам, по которым живут все мусульмане. Вторая ступень – Тарикат, непосредственно практики и учения суфийского братства, в зависимости от братства эти практики могли очень существенно отличаться друг от друга, это и было основным отличием братств. Братья различных орденов носили разную одежду, читали разный набор молитв, вели практики под разную музыку. Хакикат – высшая форма духовного развития, некое посвящение. Маарафат – высшая ступень, ступень слияния с Богом. Именно в таком изложении и интерпретации суфизм был принят традиционными мусульманами (за исключением представителей реакционного движения Ваххабизм).

Духовный путь истинного суфия не может происходить скачками, он должен идти поэтапно, от макама к макаму. То есть в своём пути суфий должен подняться по некой лестнице, которая состоит из нескольких ступеней. Одной из важнейших таких ступеней было служение человеку, в том числе своему собрату по ордену и любому другому человеку. Так как если суфий не может служить человеку, как может он идти по пути служения Богу? Именно поэтому для суфиев так важно было не уходить в уединение, но существовать в среде единомышленников.

На таком пути обязательно должен быть наставник, шейх, который проведёт по этому пути, подскажет, даст совет и скорректирует. Вокруг такой личности учителя шейха и формировались братства. Шейх безусловно должен быть человеком, прошедшим все этапы к моменту наставничества. В суфийской традиции шейха называли мастером духовной алхимии, и действительно благодаря шейху ученики проходили магический процесс трансформации своего сознания. Вероятно, алхимиком шейх был не только в иносказательном смысле, а в самом прямом, однако свидетельства этого найти очень сложно в силу закрытости информации внутри братства. В видеозаписях суфийских коллективных зикров мы видим, что шейх или иной суфий, занимающий самое высокое положение в иерархии, во время практики находится в центре круга. Соответственно, когда начинается практика и все участники ритуала коллективно разгоняют энергии, поднимая их к высшим центрам, именно шейх/лидер аккумулирует эту энергию, расширяя и запитывая свой ментал. Существовал специальный термин таваджжух, означавший концентрацию суфиев на шейхе/лидере, это была важная часть практики зикра и сама’. За счёт накопления колоссального количества энергии в ментальном теле происходит настройка на 19 Большой аркан, а также появляется ресурс для магических преобразований, не исключено, что в том числе алхимического характера. Однако истинные братства не злоупотребляли демонстрацией магических эффектов на публику, это считалось приёмом популистских, политически ориентированных суфийских организацией, которые преследовали не духовные цели, а вполне мирские. Настоящие магические воздействия происходили в более узких и закрытых кругах единомышленников.

Также на видеозаписях суфийских ритуалов Сама’ (их называют также Зикр) видно, что в них участвует большое количество людей, при этом довольно очевидно, что далеко не все участники ритуала обладают высоким уровнем точки сборки. Но это и неважно, ведь так или иначе происходит массовая разгонка энергии вверх, активизация работы правого полушария, что довольно мощно усиливает эгрегор и даёт возможность лидеру работать на этих энергиях с каналом 19 Большого аркана. По сути роль большего числа участников – это своего рода энергетическая батарейка, а вот истинную магическую работу проводят на этих энергиях лишь единицы. Но для таких участников ценно само экстатическое состояние, опыт пребывания в таком состоянии, за таким мистическим опытом обычные люди тянулись к суфийским братствам.

При этом очень важно для ученика пройти ритуал посвящения – Байят. Такое посвящение происходит уже после того, как ученик накопил некоторое достаточное количество знаний и опыта, полученного от духовного наставника. Важными атрибутами ритуала посвящения были хирка (одеяние суфия) и тадж (колпак дервиша), эти артефакты становились гордостью суфия, так как их вручали ученику, прошедшему посвящение и с этого времени его духовный статус как бы фиксировался на высоком уровне. Если за время обучения суфий почувствовал, что его ум и душа сонастроились с умом и душой наставника, что они находятся в гармоничном состоянии, то происходит посвящение. Посвящение можно принимать лишь у одного наставника, его нельзя прекратить даже после смерти наставника, то есть это серьёзный и ответственный шаг. Однако суфий может стать учеником другого наставника после смерти своего наставника, но только без прохождения ритуала Посвящения.

Самые крупные и влиятельный суфийские братства были организованы в ханаку – организованный вокруг мечети культурный и духовный центр, где проживал шейх с семьёй, а также братья ордена. В таких местах существовали и помещения для приёма гостей, а также существовали специальные правила для коротких и более длительных посещений (свод правил разнился в орденах). То есть в целом братство было открыто для простых мирян. Часто ханаки формировались возле места захоронения почитаемого суфия братства. В суфийской ханаке всегда существовала четкая иерархия, основанная на духовных способностях суфия. Высшей ступенькой для суфия был статус халифы – преемника шейха, который после его смерти мог стать духовным лидером ордена, либо получал право отправляться с проповедью в новые края от лица ордена. В качестве ритуального предмета халифа получал коврик или шкуру, на которой сидел шейх во время своих практик.

Традиция суфийских братств (силсила) появилась с середины XII в., уже тогда формировались наиболее известные и влиятельные Тарикаты суфизма, такие как сухравардйа, кадирийа, рифа’ийа, йасавийа, чиштийа, мавлавийа накшабандийа, бадавийа. Как правило братства назывались от имени их основателей, некоторые из них рассмотрим более детально в качестве примера. Силсила – это некая духовная цепочка, которая прослеживала связь духовных наставников ордена с самим Пророком. Эти школы считаются основными, а последующие ордена (которых сейчас насчитывается более 200) уже являются производными от них. В период с XIII по XVI вв. суфийские братства процветали и пользовались поддержкой правящих династий. Со временем суфизм стал получать распространение не только среди элит, но и среди чиновников среднего звена.

Этот период характеризуется распространением орденов-братств, как в формате крупных монастырей, так и небольших обителей. Братства распространяются и активно формируются на территории Малой Азии, Египта и стран Магриба, Ирана, особо стоит выделить суфизм Средней Азии, именно там развивались и практиковались именно мистические аспекты суфизма.

Рассмотрим для примера лишь некоторые из самых влиятельных суфийских братств, внесших весомый вклад в развитие суфийской традиции. Перечисленные ниже братства не являются главными или более значимыми, цель примера – дать некое представление о многообразии и распространённости суфийских орденов.

БРАТСТВО КУБРАВИЙА

Одно из самых влиятельных иранских братств, возникшее в XIII в. Со временем оно распространило своё влияние в Турции и Индии. Основатель ордена – Умар Наджм ад-Дин ал-Кубра, прославился большим количеством учеников и последователей, был известным полемистом своего времени. Сам мистик учился в Египте прежде чем основать собственную школу, ему принадлежат крупные суфийские трактаты. В своём учении он делал особый упор на толкование сновидений и видений, так как познание происходит через них, развивал теорию цвето-световых богоявлений и духовных центрах сознания человека. Он считал, что человек есть микрокосм, содержащий в себе все божественные качества, а духовное развитие человека сопровождается определёнными световыми трансформациями. Ал-Кубра развивал идею «свидетеля невидимого» — двойника в мире идей, то есть дубля. Практики ордена были направлены на развитие внутреннего зрения и созерцания. В своём произведении ал-Кубра описывал мистический опыт пересечения космических пространств, такой опыт был доступен суфиям братства при условии следовании истинному пути и всем его ступеням. В подобном мистическом состоянии суфий мог читать на незнакомых ему языках, познавать небесные имена всего сущего. Ал-Кубра также считал, что у каждого существует некий двойник из иного мира. Также он был убежден, что истинный суфий обладает способностью вызывать определенные события в жизни, меняя реальность, из чего мы можем делать вывод о специализации ордена в области боевой магии. В традиции ордена кубравийа было аскетическое существование, отказ от мирского, умеренность в потреблении и довольство малым, регулярный зикр. Как часто случается, от данного течение произошло большое разнообразие иных суфийских братств.

БРАТСТВО СУХРАВАРДИЙА

Крупное суфийское братство, возникшее в Багдаде на рубеже XII-XIII вв. и основанное Шихаб ад-Дином Абу Хафс ас-Сухраварди. Это братство стало очень популярным среди жителей Багдада, туда стекались знаменитые мыслители, поэты того времени, орден пользовался поддержкой халифа ан-Насира (он построил обитель ордена, где читал свои лекции ас-Сухраварди). Впоследствии течение стало крайне популярным на территории Индии. Орден активно участвовал в социальной жизни, к примеру, сам ас-Сухраварди несколько раз участвовал в дипломатических миссиях, поддерживал рыцарскую организацию горожан футувва. Важным принципом футуввы был принцип исар – то есть предпочтение интересов других людей своим личным интересам, что воспринималось как высокая ценность раннего суфизма, отказом от своего эго и плотских стремлений. Орден проповедовал умеренный суфизм, уделяя большее внимание не мистическим практикам, таким как сама, а этике и воспитанию, отношениям между учеником и учителем, правилам общежития и поведения в ордене. В ордене практиковались громкий и тихий Зикр, а по правилам посвящения учеников они должны были рассказывать свои сны шейху, так как сны считались важным с точки зрения духовного роста.

БРАТСТВО ЙАСАВИЙА

Этот тарикат прославился своей приверженностью аскетическим практикам, а также сложностью прохождения пути дервиша (предполагалось большое количество ступеней, которые необходимо пройти истинному суфию). Предполагалось, что суфий должен пройти 70 «стоянок» на своём пути, что означало 70 этапов. При этом, суфий, не прошедший эти этапы, не стоил ничего с точки зрения братства. В братстве следовали суннитской традиции ислама, в то же время практиковали совместные духовные практики мужчин и женщин, что не встречало поддержки сточки зрения традиционного ислама. Большая роль отводилась музыкальным практикам Сама. Особой критике подвергалась практика громкого зикра, практиковавшаяся в Йасавийа. Своё название братство получило от своего основателя Ахмеда Ясави и получило широкое распространение в Центральной Азии (Туркмения, Кыргызстан, Азербайджан и даже в некоторых регионах России, например, в Татарстане). Братство имело огромное количество последователей, которые проповедовали на языках местных народностей, более того – проводили обряды на языках коренного населения, а не только на арабском, что способствовало широкому распространению этого тариката. Последний шейх братства Ишан Имло скончался в 1749 г., после чего традиции этого ордена распространялись уже из ответвлений данного тариката, а суфии самого братства подвергались гонениям, их литература сжигалась. До наших дней традиции ордена в чистом виде, к сожалению, не дошли, однако ряд неосуфийских течений Узбекистана, Казахстана, Татарстана и Башкортостана ссылаются на своё духовное родство с данным тарикатом.

БРАТСТВО МАВЛАВИЙА

Братство, наиболее прославленное своими практиками Сама, использованием музыки и кружений дервишей, было основано в Турции в XIII в. Именно с этим братством ассоциируются практики «кружащихся дервишей» в том виде, как они дошли до наших дней. Авторство этого знаменитого ритуала приписывают основателю братства Джелал ад Дину Руми, о котором вкратце было сказано выше. Руми был выдающимся поэтом своего времени и известным мистиком, до сих пор в турецком городе Конья существует музей, где расположен саркофаг Руми. Одним из главных духовных достижений основателя братства была практика Сама. Главный принцип практики – кружение дервиша вокруг своей оси, и всех дервишей вокруг шейха. Сначала эти кружения происходят в медленном темпе, постепенно ускоряясь до хаотического, почти бесконтрольно быстрого кружения. Танцы и музыка чередуются с рецитацией Корана и молитвами. В процессе кружения под музыку и чтение стихов вся энергия восходит от нижних энергетических центров к верхним, за счёт чего участники ритуала впадают в экстатическое состояние, а дух «освобождается от плоти». Братьев ордена можно было узнать по высоким колпакам, белой рубахе и свободной чёрной накидке – таков был обычай для членов братства.

БРАТСТВО НАКШБАНДИЙА

Братство получило своё имя от одного из шейхов Бахааддина Накшбанда, мавзолей которого расположен на территории нынешнего Узбекистана и является до сих пор местом паломничества. Но корни свои ведёт к более ранним суфиям, которые практиковали тихий зикр, дыхательные упражнения, в частности удержание дыхания, считая это остановками (макамами) на пути становления суфия, речь прежде всего об Абдул-Халик Гиджувани. Гуджувани сформулировал 8 из 11 основных правил тариката, а уже Бахаадин добавил к нему ещё 3 и структурировал все эти идеи, ставшие основой братства. Особое внимание уделялось концепции времени – например, важно было ценить каждое мгновение, стараясь посвящать его Аллаху, уделять внимание счёту во время молитвы, дабы не потерять концентрации внимания, во время каждого зикра концентрироваться на области сердца, так как именно в этой области тела наиболее проявлен Бог. Интересен принцип смотрения на пальцы ног («назар дар-кадам»), цель которого – глубокая концентрация на своей цели. Особое место занимают отношения ученика и учителя, инициация в братство проходит после проверки, длящейся 3 месяца, после чего каждый суфий получает свою личную формулу зикра (порядок и набор молитв). Однако важно, чтобы суфий жил в миру, а мысли его при этом были сконцентрированы на иссследовании своего внутреннего мира – принцип «халват дар-анджуман», сосредоточенность истинного мистика невозможно потревожить мирскими деламми. Тарикат получил широкое распространения в Средней Азии, на территории Кавказа и современной Турции, а также на юге Индии. Силсила тариката (цепочка преемственности ордена) возводится к 1-му праведному Халифу Абу-Бакру.

Таблица суфийских братств: особенности и отличия

Суфийское братство	Основные особенности	Отличия и уникальные черты
Накшбанди	Основано Бахауддином Накшбандом, акцент на внутренней медитации и «тишине» (беззвучный зикр).	Особое внимание к духовному наставничеству, строгие аскетические практики и дисциплина.
Кадирия	Старейшее братство, основанное Абд аль-Кадиром аль-Джилани, практикуют зикр вслух и благотворительность.	Фокус на милосердии и служении обществу, известны строгим следованием исламским правилам.
Мевлевия	Известны как «вертящиеся дервиши», основаны Мевляной Руми. Практика сама через танец и музыку.	Подчеркивает любовь и поэзию как способы соединения с Богом, ритуал вращения (сама).
Сухравардия	Основано Шихаб ад-Дином Сухраварди, уделяет внимание разуму и философскому постижению.	Более философский подход, интенсивные духовные упражнения, сильный акцент на учёные знания.
Шазилия	Братство, основанное Абу аль-Хасаном аш-Шазили, подчеркивает позитивный взгляд на мирские удовольствия.	Учит жить в мире, сохраняя духовную чистоту, без строгого аскетизма, приветствует семейную жизнь.
Чиштия	Индийское суфийское братство, основанное Моинуддином Чишти, акцент на музыке и любви к Богу.	Пропагандирует терпимость и любовь к людям, принимает индийскую культуру (музыка, поэзия).
Тиджания	Основана Ахмадом ат-Тиджани, популярна в Северной и Западной Африке, зикр по особым формулам.	Ориентирована на простоту и доступность, уникальные ежедневные зикры и упрощенные практики.
Рифаия	Основана Ахмадом ар-Рифаи, известна экстраординарными физическими испытаниями для укрепления воли.	Практикуют «испытания веры», такие как хождение по огню, уколы, с акцентом на стойкость духа.

Эти братства, хоть и объединены общей суфийской философией, отличаются в подходах к практике и духовным целям.

Великие Представители Суфизма: Личности, Оставившие След в Истории

Хасан ал—Басри (642-728 гг) – значимая фигура в целом для многих направлений ислама. Он родился в Медине и был свидетелем трансформации раннеисламского общества от приверженности высшим нравственным ценностям до отступления от праведной жизни. Он был знаком с более чем 300 сподвижниками самого пророка Мухаммада и считал важным вести богоугодный аскетический образ жизни. Но аскетизм (зухд) должен заключаться не в формальном соблюдении ритуалов, а в истинной любви к Богу, в борьбе со своими страстями – это и есть зарождение философии суфизма. Хасан ал-Басри был также интересовался науками и способствовал их процветанию, создавал круг единомышленников, его упоминают также как «отца суфизма».

Ибрахим ибн Адхам (718-776 гг) прославился своими практиками аскетизма в отношении питания, образа жизни. Когда ему не удавалось найти «чистую еду», он мог питаться даже глиной. Он мог ходить в лохмотьях, не обращая внимания на вшей и клопов, но это и был способ отрешения от плотского мира и обращения к своему внутреннему миру, в котором происходит общение с Богом.

Однако упоминая имена ранних суфиев мы должны понимать, что в то время не существовало даже такого понятия как «суфизм», он ещё не был сформирован как учение. Важность упомянутых личностей заключается в том, что они заложили идеи и мысли, которые получат масштабное развитие в последующие столетия. Первые суфии концентрировались прежде всего на аскетизме, отвержении материального и плотского в человеке как противоположного духовному и называли себя «ахл аз-зухд», людьми отрешения. Однако идея мистической связи человека с Богом придёт позднее.

Среди ранних суфиев невозможно не упомянуть имя женщины Рабии аль-Адавии (717-801 гг.), оставившей после себя прекрасное поэтическое наследие. Замечателен уже тот факт, что, учитывая роль и место женщины в обществе в эпоху Средневековья, мы узнали о достижениях этой женщины, предположительно рабыни, по счастливому случаю получившей свободу. Она считала, что именно любовь к Богу («махабба») и есть суть истинного духовного пути.

Важно понять, что в идее отрешения и аскетизма того времени суфии видели важную мысль: Бога невозможно познать рационально и строго следуя всему, что написано в Коране буквально. Человеку нужно получить чувственный духовный опыт, а чтобы пробудить себя, необходимо «умертвить плоть».

Идеи аскетизма в раннем исламском обществе встречали серьёзное противостояние и отрицание со стороны большей части общества, однако не зафиксировано крупных актов открытой агрессии по отношению к аскетам. А потому движение аскетизма понемногу расширялось и распространялось в обществе.

Аль-Харис аль-Мухасиби (781-857 гг.) – основатель багдадской школы суфизма, он начал свой путь с изучения Корана, хадисов и исламского права. Он был одним из первых, кто углубился в концепцию «муракба», выделяя значимость самонаблюдения и самоконтроля. Он попытался предостеречь от показного аскетизма и лицемерия некоторых их первых «заххидов», ведь внешнее поведение должно соответствовать внутренним помыслам.

Зу-н-Нун аль-Мисри (796-859 гг.) – один из первых выдающихся мистиков, алхимиков, астрологов, целителей среди суфиев, о котором дошли сведения. Его судьба интересна также тем, что впервые суфий вошёл в открытый конфликт с представителями официального ислама тем, что отрицал догмат о сотворённости Корана, и при столь тяжком обвинении был помилован халифом после речи его в свою защиту.

Мансур ал-Халладж (858-922 гг.) – один из наиболее известных, можно сказать эпатажных и ярких представителей суфизма своего времени. Будучи учеником известных мастеров, он считал нужным открыто рассказывать об истинной любви между Богом и человеком, потому что это знание не должно быть элитарным. За это снискал неодобрение суфиев, ведь эти знания нельзя раскрывать неподготовленным умам. На несколько лет он даже снял с себя суфийское одеяние в знак несогласия с их позицией. Однако за время его проповедей он привлёк к себе большое количество учеников, его поддержка среди населения росла. Пошли слухи о его сверхъестественных способностях и чудотворстве. В то же время своими речами и действиями он дал основание правоверным мусульманам обвинить себя в страшных грехах. «Я есмь истина» — та самая фраза, за которую, как считается, суфий и был приговорён к казни. Ведь Истина, Хакк, это одно из имён Аллаха. Он закончил свою жизнь в тюрьме и был казнён.

Абдулкарим Кушайри (986-1072 гг.) – автор одного из самого фундаментального и систематизированного труда о суфизме «ар-Рисала фи ильм ат-тасаввуф», в котором он очень подробно описывает основные концепции суфизма, повествует о жизни трудах великих суфиев, а также обосновывает взаимосвязь этого духовного направления с шариатом. В молодости он считал, что избрал путь науки, и переехал Нишапур (город в Иране), научно-культурный центр того времени, с целью получить научное образование. Однако случайно посетив собрание суфийского шейха Абу Али ад-Даккака, он понял, в чём его истинное предназначение. За свою жизнь Абдулкарим Кушайри несомненно стал одним из самых авторитетных исламских учёных своего времени, он успел испытать на себе гонения со стороны власти, поучаствовать в борьбе за права учёных.

Связь эгрегора Суфизма с 18 Арканом Дерева Сефирот

Энергии 18-го Аркана, также известного как «Луна» в традиционной тарологической системе, и суфийские мистические практики имеют общие элементы, связанные с глубоким внутренним исследованием и преодолением иллюзий, искажающих восприятие. Рассмотрим подробнее их связи в контексте каббалистического Древа Сефирот и суфийской символики.

1. Энергия 18-го Аркана: Луна

18-й Аркан символизирует скрытые аспекты, тень, иллюзии и необходимость преодоления страхов и препятствий на пути к истинному знанию.

Основные качества энергии 18-го Аркана:

Работа с иллюзиями и страхами: Луна символизирует погружение в мир подсознания, где живут страхи и невидимые силы, которые необходимо осознать и принять.
Интуиция и скрытые знания: Считается, что энергия Луны открывает доступ к древним тайнам и глубинной интуиции.
Путь в неведомое: 18-й Аркан помогает человеку пройти через «темные» аспекты психики, которые являются неотъемлемой частью внутреннего пути и найти связь со своим Высшим Я.

2. Суфизм и преодоление иллюзий

Суфийские практики, направленные на очищение и трансформацию души, имеют сходные цели с энергией 18-го Аркана. Суфии стремятся преодолеть «завесы» мира, которые отделяют их от Бога, и стремятся к абсолютной истине, погружаясь в глубинные аспекты своего существа.

Основные суфийские практики, перекликающиеся с энергией 18-го Аркана:

Зикр (повторение имени Аллаха) помогает очистить ум от суеты и ложных желаний, создавая прямую связь с Божественным.
Муракоба (медитация или созерцание) способствует глубокому самоисследованию, раскрытию скрытых качеств и устранению внутренних «преград», так как суфийская медитация направлена на достижение абсолютной ясности и единства с Богом.
Сама (музыкально-ритуальный танец) помогает суфиям войти в экстатическое состояние, в котором растворяются страхи и иллюзии, позволяя раскрыть тайные силы души.

3. Связь энергии 18-го Аркана и суфийского пути

Энергия 18-го Аркана и суфизм объединены стремлением к очищению от иллюзий и страхом перед неизвестным. В обоих случаях человек преодолевает внутренние блоки и предрассудки, чтобы достичь более глубокого понимания своей истинной природы и установить контакт с божественным.

Синтез энергии и пути:

Погружение в тайное: Как энергия 18А в Древе Сефирот, так и суфийские учения ориентированы на раскрытие «невидимого», чтобы достичь просветления и избавления от иллюзий.
Трансформация и прорыв через страхи: В 18-м Аркане это связано с преодолением теневых аспектов, тогда как в суфизме — с «отсечением» иллюзий и постижением истинной природы через полное подчинение воле Бога.

Таким образом, энергии 18-го Аркана и суфийский путь можно рассматривать как взаимоувязанные энергии.

Юлия К.

Список использованной литературы: