Германский Пантеон – Боги севера: Водан, Один, Тор, Фрейр, Фрейя, Хеймдаль

Германский пантеон богов - боги Скандинавии и севера - город богов Асгард

Германский (скандинавский) или северный пантеон богов: Водан, Один, Тор, Фрейр, Фрейя, Хеймдаль

Описание страны, народа заданного пантеона. Миры и Царства северных богов. Город Асгард и школа магии скандинавского пантеона. 

1. Происхождение бога и его культа
2. Храмы данного бога
3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы
4. Легенды, связанные с данным богом

Описание Германии, народа и его культуры.

Германская, скандинавская и английская мифологии имеют единый корень, который условно можно назвать германским, так как, например, именно к германской языковой семье относятся скандинавские, германские и английский языки. Издревле существовала некая протомифология северных германо-скандинавских народов и она является ключевым элементом древних германских культов.

Германские народы принадлежали к индоевропейской языковой семье и проживали на территории современной Европы: северной границей были воды Северного Ледовитого океана в Скандинавии, южной – граница с Римской империей, на западе родственные германцам кельты проживали в Англии и западной границей, таким образом, был Атлантический океан.

На родство кельтов и германцев – схожих между собой родственных народов – указывается в исторических летописях. Например, Дион Кассий, римский консул и историк эллинского происхождения, выразился в своём произведении «Римская история» так: «…некоторые из кельтов, которых мы называем германцами».

Германские народы считали своей прародиной Скандинавию, а точнее – земли, соответствующие территории вокруг Северного полюса Земли, возможно находящиеся ныне под водами Северного Ледовитого океана. Действительно, в Скандинавии, в отличие от других регионов Европы, наблюдается единство топонимов, принадлежащих только германскому языку.

Смешиваясь в результате естественных миграций с другими народами, древние германцы приняли участие в формировании многих европейских наций, но сохранили свою идентичность, которая нашла своё выражение во многих аспектах и в их числе – в распространённом имени Герман.

В современном немецком языке существует двухосновное имя древнегерманского происхождения – HermannHerimannHarimann – образованное сложением слов «heri/hari» = войско и «mann» = человек; также существует имя Германн, что переводится как воин. Поэтому прочие спекуляции по поводу возникновения названия германского народа якобы от похожих по звучанию слов латинского, римского происхождения можно считать намеренными искажениями с целью возвысить иностранные источники сведений в ущерб самоназванию германского народа – «воины».

Древние германцы видели мировое пространство как совокупность земного диска, покоящегося на ветвях Мирового Дерева ясеня Игдрассиля и небесного и подземного миров. Каждый из этих трёх миров подразделялся ещё на три, составляя таким образом девять миров или пространств, в каждом из которых обитали разные по своим качествам создания, в их числе – люди, герои, боги-асы, стихийные духи, альвы, цверги, йотуны и люди.

В германо-скандинавских мифах создание  Вселенной описывается так: изначально на стыке огненного мира Муспельхейма и снежно-ледяного мира Нифльхейма находилась бездна Гингунгагап, в которой произошло зарождение йотуна Имира. Таким образом, эти три локации – Гингунгагап, Муспельхейм и Нифльхейм – изначально существовали априори. C прагерманских языков слово «ginnungagap» принято переводить как «зияющая бездна» или «зияющая пустота», так как слово «ginnunnga» является производной от глагола «зиять» или «быть разверстым», но в действительности этимология этого понятия до конца не ясна, а подлинная строчка третьего стиха саги «Прорицание вёльвы» в сборнике «Старшая Эдда» – «gap var ginnunga».

Гингунгагап (Ginnungagap) – мировая бездна между мирами Муспельхеймом и Нифльхеймом, существовавшая до появления первых живых существ и упорядоченного мира.

Муспельхейм (Muspeiheim) – один из миров в германо-скандинавской мифологии, «дом огня», существовавший изначально до возникновения Вселенной. Это мир огненных йотунов, которым повелевает огненный йотун Сурт, чьё имя означает «чёрный». Из Муспельхейма постоянно вылетают искры огня. Именно из этих искр впоследствии боги-асы сделали звёзды: часть звёзд они укрепили неподвижно, а другую часть разместили таким образом, чтобы, двигаясь по кругу, звёзды указывали смену времён.

Нифльхейм (Niflheimr) – один из миров в германо-скандинавской мифологии, «дом туманов», обитель льдов и туманов. В саге «Видение Гюльви» Младшей Эдды сообщается следующее: «…Нифльхейм существовал за многие века до сотворения земли. В середине мира Нифльхейм есть источник, называемый Хвергельмир. Из него вытекают реки: Свёль, Гуннтра, Фьёрм, Фимбкльтуль, Слид, Хрид, Сюльг и Ульг, Вид и Лейфт. А река Хьёлль течёт у самых врат Хель».

Зарождение мира началось именно здесь: однажды в мире Нифльхейм забил родник Хвергельмир, чьё название переводится как «кипящий котёл». Мороз превращал воду в лёд, но источник пульсировал не переставая и ледяные глыбы стали сдвигаться в сторону мира Муспельхейма. Искры огня, постоянно вылетающие из Муспельхейма, смешались с тающим льдом и талой водой и вдохнули в стихию воды жизнь – так на границе Нифльхейма и Муспельхейма, в развёрстой бездне Гингунгагап зародилось первое живое существо – йотун Имир или Аургельмир. В подмышках Имира выросли мужчина и женщина, а от его ног родился шестиголовый йотун Трудгельмир, отец Берельмира и прародитель йотунов Гримтурсенов.

Позже из тела йотуна Имира-Аургельмира асами были созданы миры Асгард, Мидгард и Хельхейм, каждый из которых подразделяется ещё на три мира. Эти девять миров объединены творческой волей своих создателей, асов, и общими законами метафизического бытия, которые закреплены корнями Мирового дерева, ибо в каждый из основных трёх миров – Асгард, Мидгард и Хельхейм – протянут один из корней Мирового ясеня Игдрассиля. И только в одном мире – в возникшем неизвестно как Утгарде – совсем нет корней Мирового ясеня Игдрассиля: это неподвластный законам асов мир хаоса.

Асгард

Асгард (др.сканд: Asgarthr) – один из миров в германо-скандинавской мифологии, построенный асами и принадлежащий им элитный мир, максимально приближенный к Мировому Дереву Иггдрассилю и восходящим по стволу Иггдрасссиля энергиям, а также один из трёх имеющихся в наличии корней Иггдрассиля протянут в сторону Асгарда. Дословно Асгард означает «Город Асов» или «Ограждённая земля Асов». У каждого аса-бога в Асгарде был своя резиденция, чертог или поместье, имеющие красивые названия. Именно в Асгарде расположена известная Вальхалла – место проживания дев-воительниц валькирий и павших на поле битвы героев. Вальхалла находится под юрисдикцией бога Водана. Бог Один проживает во дворце Валаскьяльв, о котором известно, что у него крыша из серебра. Резиденция аса Тора называется Трудхейм. Резиденция аса Хеймдалля называется Химинбьёрг.

Асгард школа магии и город богов

Мидгарт – один из миров в германо-скандинавской мифологии, созданный асами из тела, мяса, плоти инеистого великана Имира, соответствует диску Земли.

Льёсальфхейм, иногда просто Альфхейм (др.сканд: Ljosalfheimr) – один из миров в германо-скандинавской мифологии, созданный асами-богами для светлых альфов, поэтому чтобы подчеркнуть, что там живут именно светлые альфы мир называют Льёсальфхейм, дословно «Дом светлых альфов». Древнескандинавское слово «heimr» означает родина и мир, а слово «heim» означает «дом».

Важно отметить, что Альвхеймром/«миром» или Альвхеймом/«домом» называли реальную географическую область в междуустье рек Гёта-Эльф и Гломма на территории Норвегии и Швеции, где проживали красивые, справедливые и высококультурные люди, породившие ассоциацию с альфами; об этих землях сообщают многочисленные саги: «Сага об Инглингах», «Сага о Хальвдане Чёрном», «Сага о Торстейне, сыне викинга», «Сага о Гаутреке», «Сага об Иллуги, зяте Грид». Мифический же Альфхейм упоминается в Старшей Эдде так: «Некогда Альфхейм был Фрейром получен от асов на зубок» (Старшая Эдда, «Речи Гримнира», строфа 5), а в Младшей Эдде так:

«Немало там великолепных обиталищ.
Есть среди них одно – Альфхейм.
Там обитают существа,
Называемые светлыми альфами».
(Младшая Эдда, «Видение Гюльви», часть 17).

В исландских сказках место проживания альфов сохранило название Альфхейм, но так стали называть как место обитания светлых альфов – Льёсальфхейм или «дом светлых альфов», так и место обитания подземных жителей двергов – Свартальфхейм или «дом чёрных альфов».

Швартальфхейм (др.сканд: Svartallfheim) –  один из миров в германо-скандинавской мифологии, созданный асами-богами для цвергов; название мира цвергов дословно означает «Дом чёрных альфов» и расположен между Мидгартом и Хельхеймом. Глава «Видение Гюльви» в «Младшей Эдде» гласит:

«Затем сели асы на своих престолах и держали совет
и вспомнили о цвергах, что обитали
в почве и глубоко в земле, подобно червям.
Цверги зародились сначала в теле Имира –
были они и вправду червями.
Но по воле асов-богов они обрели человеческий разум
и приняли облик людей.
Живут они, однако же, в земле и в камнях.
Был старший (по имени) Модсогнир, а второй (звался) Дурин».
(Младшая Эдда, «Видение Гюльви»)

Цверги – непревзойдённые мастера, кузнеца и ювелиры; даже звучание названия этого народа – цверги – напоминает о сверчках, цикадах и кузнечиках – малюсеньких волшебных кузнецах, издающих стрекочущие звуки своими крошечными молоточками и другими кузнечными и ювелирными инструментами.

Утгард (др.исл: Utgarthar, «окраинная земля») – за пределами созданных богами-асами миров лежит Утгард, что означает «окраина», «окраинная земля» или «внешнее отгороженное пространство». Это некое внешнее по отношению к Асгарду и Мидгарту пространство. В возникшем неизвестно как Утгарде отсутствуют корни Мирового ясеня Игдрассиля, это неподвластный законам асов мир хаоса. Утгардт называют столицей Йотунхейма – земли йотунов.

Йотунхейм – один из миров в германо-скандинавской мифологии, земля йотунов, что указано в названии мира, которое переводится как «дом йотунов». Правитель Йотунхейма – король Трим. Проживают в стране потомки первосущества йотуна Имира-Аургельмира и его сына йотуна Бергельмира. Асы также являются потомками йотунов и часто посещают Йотунхейм. В древних сагах упоминаются неоднократные путешествия Тора по Йотунхейму. Часть йотунов проживает в каменных горах Йотунхейма, ночные тролли-всадники живут в железном лесу. Именно из этого мира пришли наделённые даром определять судьбы как людей, так и богов прорицательницы норны и с их приходом появились такие процессы как смерть и рождение, а время поделилось на настоящее, прошедшее и будущее.

В Йотунхейме проживал Тьяцци, отец Скади и похититель Идунн и её золотых молодильных яблок.

Из всех вышеперечисленных обитателей девяти миров с особенным удовольствием принимали жертвы в свою честь именно гордые асы, асуры. Святилища у древних германцев – храмы, места для подношений, алтари и капища назывались хёрг (др.сканд: horgr), (др.англ: hearg) и представляли собой культовую постройку или алтарь из группы особым образом уложенных камней. Термин хёрг упоминается в поэзии скальдов, в многочисленных сагах, в составленных на основе устной певческой традиции сборниках саг «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда», в поэме «Беовульф» и во многочисленных топонимах, связанных с древнескандинавскими и древнегерманскими богами. В саге «О Хюндле» Фрейя так описывает воздвигнутый в её часть Оттаром хёрг:

 «Воздвиг он мне хёрг
Высокий из груды камней;
Блестят все камни там от крови,
Краснея вновь и вновь от Жертвенных быков»

Изначально древнескандинавское слово «horgr» означало «святое место», а англосаксонское «hearg» – «священная могила», «храм», «идол» и даже «священная роща». Хёрг использовались наряду с другими культовыми постройками, имеющими крышу и называемыми хофами. Хофы как правило находились в частном владении, во главе их стояли хофгоди. Также в скальдической поэзии и древнегерманской традиции упоминаются святилища ве, которые представляли собой огороженную священную территорию или могли огораживать храм хоф. Например, к понятию «ве» относится роща в шведском храме Уппсалы.

Руны – это символы, а также письменность древних германцев. Руны высекались или вырезались на дереве, металле, камне, кости мамонтов. Имеют специфическую угловатую удобную для вырезания форму. Направление письма – обычно слева направо, но встречается способ письма бустрофедон, причём при перемене направления руны писались зеркально. Слова разделялись точкой, двоеточием и крестом.

Происхождение термина «руна» связывают с древнегерманским корнем «run», что значит «тайна» и древненемецким словом «runen» и современным «raunen», означающими «таинственно шептать». Древние германцы приписывали рунам мистические свойства. Также существует версия, что тексты из рун записывались на пергаменте из выделанных кож – на рунЕ, ибо овечья шкура называлась «руно», например, «золотое руно аргонавтов». Отличительной особенностью рунического алфавита является порядок рун, называемый по первым шести рунам – футарк. Футарк делится на три части или на три атта, в каждом из которых восемь рун. Каждая руна имеет название и несёт фонетическую составляющую – звук. Последовательность рун, то в каком порядке они расставлены, подвергается сомнению. Шведский профессор Лундского университета Сигурд Агрелл выдвинул эзотерическую теорию, согласно которой руна феху – это последняя, а вовсе не первая в руническом алфавите футарк и полагал, что расставив руны именно в таком порядке можно понять тайный смысл рунического шифра. Известны несколько способов шифрования рунических надписей. Одним видом рунической тайнописи явились называемые «вязаные руны», в которых несколько символов совмещались вместе. Другим видом стал способ, при котором вместо самой руны писался номер атта и порядковый номер руны внутри него. Есть версия, что руны служат соединительным мостом между уважительно относящимся к ним человеком и древнегерманскими героями и божествами. Форма каждой руны соответствует определённому положению человеческого тела. Звуки рун и звукосочетания рунных ставов полезно петь для вхождения в контакт с древнегерманскими богами-асами. Руническая магия позволяет управлять энергетическими потоками, идущими из центра земли и небесной сферы. Для этого необходимо принять правильную руническую позу и настроить своё сознание на восприятие энергетических потоков при помощи пения рунических звуков или магических песен-заклинаний, которые древние германцы называли– «гальд»/galdr.

Магия сейд, гальдрастаф и гальдрамюнд

Сейд (др.сканд: seidr) – это вид ведовства, описанный в нордических сагах. Детали сейдической практики являются предметом спора среди специалистов, но в целом, под сейдом понимаются древние практики и техники, связанные с природными стихиями, энергиями земли и космическими потоками. По своей природе магия сейд может быть отнесена к шаманским практикам, так как включает в себя характерные для шаманизма методы вхождения в изменённое состояние сознания для совершения шаманских путешествий с целью обретения искомого или исцеления. Магию сейд практиковали как женщины –  вёльвы или сейдконы – так и мужчины, которых называли сейдмады. Опытные и дерзкие мореплаватели норманны и викинги испытывали практическую необходимость управлять ветрами и погодой при помощи магии сейд. Например, бог-ас Один, первооткрыватель рун, практиковал сейд, о чём неоднократно упоминается в древних сагах. Ванадис Фрейя – богиня из рода ванов – также успешно занималась магией сейд и в саге «Об Инглингах» сообщается, что именно она обучила этой практике асов, иными словами – изначально сейд был магией ванов.

Практикующие сейд мореплаватели и воины, а также их жёны и дочери умели при помощи завязывания и развязывания особых магических узлов на верёвках поднимать ветер и обрушивать ураган или наоборот усмирять бурю в своих целях. Во время вязания узлов напевались гальды – рунические песни-заклинания, в воздухе чертились магические знаки, да и сами узлы имели различные конфигурации и представляли собой настоящие рунические ставы. Работа с магическими знаками – гальдрастафами (galdrastafir) и магическими рисунками – гальдрамюндами (galdramyndir) – один из самых загадочных разделов нордической магии, так как эта область до сих пор является наименее понятной и скудно описанной. Эти знаки зародились ещё в доруническую эпоху, но популярны и сейчас, по крайней мере в качестве интригующих символов. Нордические магические знаки гальдрастафы и нордические магические рисунки гальдрамюнды часто объединяют в одно понятие гальдрастафы, так как термин «стафур» или магический став принято употреблять для магических знаков любого рода. И тем не менее между собственно знаками и рисунками есть различие. Знаки-гальдрастафы, имеют непосредственное отношение к рунам. Порой гальдрастафы представляют собой сложную комбинацию рун, так называемые «вязаные руны». Такая стилизация производилась в магических целях, но побочным результатом стало то, что расположенные таким образом группы знаков стали выглядеть мистически красиво. Сама магическая техника работы с этими знаками во многом напоминает работу с рунами. Как сейдмад вырезает, окрашивает руны и поёт ритуальные рунические песни, так и маг при работе с гальдрастафами пишет знаки и произносит заклинания, для наполнения своих композиций энергией. В отличие от гальдрастафов, рисунки-гальдрамюнды никак не связаны с рунами и, очевидно, были открыты северными магами древности в процессе интуитивной работы или методом проб и ошибок, а положительные результаты маги заносили в свои «книги гальдора». Гальдрамюнды хотя и представляются двумерными, так как рисуются на пергаменте или на бумаге, на самом деле символизируют трёхмерные, а иногда даже четырёхмерные фигуры. Имеются многочисленные примеры практики магии гальдрастафов в древнегерманском обществе, где эта традиция усердно сохранялась и развивалась. Большинство сведений о гальдрастафах и гальдрамюндах дошло до современных исследователей из так называемых гальдрабоков – магических книг. Только один из этих манускриптов – так называемый Galdrabyk – сохранился в первоначальном виде и вместе с другими подобными историческими документами был переведён на английский язык и опубликован под названием Galdrabyk, что переводится как «Книга гальдора», издательством «Сэмьюэл Вейзер» в 1989 году. Остальная часть материалов представляет собой фрагменты из коллекций антикваров и филологов семнадцатого и позднейших веков. Существовало два легендарных магических манускрипта. Первый из них назывался Граскинни или «Серая кожа» и состоял из двух частей, первая из которых была написана латиницей, а вторая – особым руническим кодом. Вторая, ещё более мощная книга, называлась Раудскини или «Красная кожа» и приписывалась перу исландского епископа Готтскалька.  По преданию, епископ был погребён со своим творением и поскольку он не обучил известным ему древним нордическим магическим секретам своих учеников, о книге Раудскини сложилась легенда как об «утраченном ключе» к магической силе.

Вот подлинный рецепт из Galdrabyk – «Книги гальдора»:

1)Гальдрастаф/став, увеличивающий силу:

image.png

«Сей знак должен быть вырезан на буром угле. Окрась его своей кровью и носи на груди. Никакое зло не повредит тебе и ты вернёшься здоровым и невредимым из путешествия по морю или по суше».

2) Гальдрамюнд/рисунок, чтобы выявить вора:

«Чтобы с помощью магии узнать, кто украл у вас, найдите маленький шип куста и постоянно носите с собой. Затем нарисуйте сие изображение на поперечной балке дома, из которого была похищена искомая вещь. Возьмите небольшой медный гвоздь и медным молотком вбейте его в правый глаз рисунка».

Поэзия скальдов, саги.

Руны использовались не только для тайнописи и магических ставов – при помощи рун записывались сведения вполне практического, хозяйственного назначения. Поэтическое, песенное, легендарное и мифологическое наследие прагерманских народов принято делить на скальдическую и эддическую поэзию. Скальдическая поэзия обладает нарочито вычурной формой, а содержание часто недостаточно информативно. Эддическая поэзия обладает простой формой и ёмким содержанием эпического характера.

Скальды – древние песнопевцы и поэты жили преимущественно при дворах и дружинах конунгов. Основными жанрами их поэзии были драпа, нид и отдельная виса. Драпа – это боевая и хвалебная песня, прославляющая подвиги конунга и его войска и выражавшая героические идеалы. За хорошее произведение скальд мог получить целое состояние. Песнопения скальдов – саги – исполнялись без музыкального сопровождения, сохранялись и передавались в устной традиции, а после были записаны. Первым известным скальдом исторические источники называют Браги Старого, он же Браги Боддасон. Он проживал в Норвегии в те времена, когда Исландия ещё не была заселена и считается предком исландских родов. Висы Браги Старого – древнейшие из сохранившихся скальдических стихов – это хвалебные песни в честь норвежских конунгов. Сохранились предания о необычной проницательности и мудрости Браги Старого. В северной, в том числе прагерманской традиции, есть сведения о боге из рода асов по имени Браги и существует версия, что речь идёт именно о скальде Браги Старом, превращённом впоследствии в бога поэзии.

Эдды – это сборники саг, священных сказаний, легенд. Младшая Эдда, называемая также «Сноррова Эдда» – произведение на основе поэзии скальдов, легенд и цитат из древних поэм, основанных на сюжетах из германо-скандинавской мифологии, составленное средневековым писателем Снорри Стурлусоном. Старшая Эдда, называемая «Эдда Сэмунда» –  сборник древних саг, составленный Сэмундом Мудрым. Содержание Старшей Эдды подразделяется на две части: песни о богах и песни о героях. Песни о богах открывает глава «Прорицание вёльвы», повествующая о сотворении мира из плоти Имира, о проживающих в Асгарде богах-асах и о проживающих на просторах Земли ванах, мохнатых великанах йотунах, гномах, альвах и обитателях Хеля, а также высказывается прорицание о Регнарёке, роке правителей, когда якобы погибнет во время жестокой битвы часть богов. Слово «регнарёк», состоящее из двух слов: «regna» – правители/короли и «rok» – рок, судьба – означает «судьба правителей». Далее в Старшей Эдде идут главы: «Речи Высокого», «Речи Вафтруднира», «Речи Гримнира», «Сказ о поездке Скирнира», «Песнь о Харбарде», «Песнь о Хюмире», «Перебранка Локи», «Песнь о Трюме», «речи Альвиса». Далее следуют «Песни о героях».

Изначальная задача богов и героев германского пантеона – развивать цивилизацию на принципах доблести, чести и достоинства. В любом поступке ас, ассур должен быть уверен, что он прав и не нарушает закон – что он не подрывает ни своих, и ничьих других прав. Ассур должен чувствовать, что закон не нарушается и чувствовать грань, переходить которую нельзя: это грань, за которой доблесть превращается в подлость, а честь и достоинство – в бесчестье и позор. Германцы – очень отважные люди и воинская доблесть была сильным качеством их самих и их древних богов, во главе которых традиционно находился бог воинской аристократии Водан.

Бог Водан

Водан, прагерм: Wodanaz илиWodinaz; др.сакс: Wodan;  англо-сакс: Woden – верховный бог германского патеона, Всеотец германнов, бог неба, бури, битвы и воинской аристократии.

1. Происхождение Водана и его культа.

Имя Водана восходит к древнегерманскому корню «wut», образующему такие слова как «буйство», «неистовство», «бушевать», «воевать».

Водан – Всеотец и древний владыка асов, называемых также ассурами, правитель германнов, владыка легендарного острова Туле, откуда правил германнами и миром; создатель Вселенной и людей.

Атрибуты Водана – военный шлем и меч. По некоторым версиям легенд меч Водана называется Тюрфинг, выкованный цвергами, сыновьями Ивальди.

Как бог воинской аристократии Водан покровительствует полководцам и сам – незримый предводитель войск своего народа. Власть Водана основана на магических способностях: он великий маг, наделяющий войска захватнической силой и военной удачей. И тем не менее Водан проводит принципы чести и доблести, которые свойственны не всем германцам, а только определённому сословию – лучшей части воинов, воинов-асов, воинов-аристократов. Водан предводитель и покровитель не только действующих войск и живых воинов, он – владыка Вальхаллы, где есть войско, состоящее из наилучших погибших воинов. Попасть в Вальхаллу могут только те отважные воины, которые в момент смерти не выпустили оружие из рук.Такие воины называются эйнхерии (герм: Einherjar), после своей гибели они уходят в Вальхаллу – место обитания погибших героев – и могут быть призываемы оттуда на помощь своему народу во время реальных сражений в физическом мире. В Вальхалле проживают и девы-воительницы – валькирии, доблестные спутницы и телохранительницы Водана. Все воины аристократы, как живые, так и павшие в бою являются носителями принципов чести и доблести и обязаны демонстрировать эти качества повсеместно. Также Водан покровительствует королевским родам.

Водану посвящен день недели среда, называемая «день Водана»: «Wuotanestac» – на древневерхненемецком; «Woensdag» – на нидерландском; «Wednesday» – на английском. А вот на древнескандинавском день недели среда называлась днём Одина – «Oddinsdagr». Есть версия, что семидневную неделю германцы переняли у римлян, но заменили названия дней именами своих богов. В римской неделе среда была посвящена Меркурию и называлась днём Меркурия – «dies Mercuri», знаменитый крылатый шлем которого породил ассоциации с крылато-рогатым военным шлемом Водана и украшенными крыльями орла или иной хищной птицы жреческим шлемом Одина.

2. Храмы Водана.

1) Святилища/хёрг Водана под открытым небом.

Водан с особенным удовольствием принимал жертвы в свою честь. Хёрги в честь Водана, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в частных владениях, а также вдоль дорог и на местах с особым – свойственным именно Водану – типом энергий; это могли быть места былых сражений.

2) Храм/хоф Водана, Тора и Фрейра в Упсале.

Древний храм Водана, Тора и Фрейра в Упсале описывается в сочинении Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» так: «Этот древний храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. Храм расположен на равнине, окружённой со всех сторон горами наподобие театра, недалеко от города Сигтуны. В этом храме находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них – Тор – восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него – Водан, а с другой – Фрейр. Их полномочия распределяются следующим образом: «Тор, – говорят шведы, – царит в эфире, управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает «одержимость» ведёт войны, даёт людям мужество в битвах с врагами. Фрейр – дарует смертным мир и наслаждение, его изображают с огромным фаллосом. Водана же представляют вооружённым (…) А Тор изображён со скипетром (…). Они также почитают обожествлённых людей. Даруя им бессмертие за славные подвиги. Ко всем этим богам приставлены жрецы, от имени народа приносящие им жертвы. Если грозит голод или мор – они приносят жертвы Тору, если война – Водану, если грядут свадебные торжества – Фрейру. Они также имеют обычай каждые девять лет проводить в Упсале общее для всех земель торжество. От участия в этом торжеств не освобождается никто».

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Водан наделяет достойных людей и ассуров магической силой и военной удачей, поэтому просьба к нему: «Владыка Водан, удостой меня (перечислить чего конкретно) и надели меня (перечислить чем именно)». Также просят о даровании лидерских качеств, харизмы и власти. Принимает кровавые жертвы. В современном мире благосклонно принимает приготовленное на открытом огне мясо, красное вино и дорогое пиво. Жертвы приносят на открытом огне. Любит музыку, в основном звучание военных оркестров, особенно любит звук литавр и барабанов – издаваемые звуки напоминают Водану звуки ударов копьями или боевыми топорами о щиты.

4. Связанные с Воданом легенды:

Легенда 1 «Об острове Туле»:

царь Водан

Тульский король. Пьер Жан ван дер Аудер (1841-1915)

Изначально Туле – это вовсе не немецкое оккультное и политическое общество двадцатого века, а легендарный остров на севере Европы, хорошо описанный в сочинении эллинского (греческого) путешественника Пифея «Об Океане». Подлинник текста Пифея не сохранился, но многократно цитируем в более поздних источниках, например, во «Всеобщей истории» Полибия и у Плиния Старшего. Со времён Эратосфена преобладало мнение, что остров Туле – это северный рубеж мира, экватор – южный рубеж мира, а параллель Родоса – центральная ось географических карт. В Средние века остров Туле отождествлялся с Исландией, Фарерскими, Шетландскими, Оркнейскими и Гебридскими островами, считался частью Британии, Скандинавии, Ютландии и затонувшей Аркториды, называемой эллинами Гипербореей. Иногда Туле называют островом-призраком. Плиний Старший, цитируя Пифея сообщает: «Туле находится в шести днях морем на север от Британии» и «Самым дальним островом, о котором нам известно, является Туле, где вообще нет ночей в середине лета, а именно, когда солнце проходит через созвездие Рака и наоборот, нет дней (имеется ввиду световых) в середине зимы – оба эти периода, как полагают, длятся по шесть месяцев». Стихотворение Иоганна Вольфганга Гёте «Король Туле» положены на музыку Францем Шубертом. На русский язык это стихотворение Гёте переведено Борисом Пастернаком под заглавием «Король жил в Фуле дальней». Существует картина бельгийского художника Пьера Жана ван дер Аудера «Фульский король» (1896). В древнегерманских легендах остров Туле – владения Водана, место его проживания, откуда он правит миром.

Легенда 2 «О мече Тюрфинге»:

Меч Тюрфинг выковали цверги Двалин и Дурин, сыновья цверга Ивальда. Этот кровожадный меч был самым острым из мечей – его удар невозможно было отразить, нанесённая им рана всегда была смертельной и обнажив Тюрфинг, его невозможно было вложить обратно в ножны, не обагрив кровью. Владельцем Тюрфинга называют самого владыку Водана, от которого он перешёл к Сирглами – сыну Водана и конунгу Гардарики. В саге «О Хёрвер» описывается битва Сирглами с воином Арнгримом, убившем самого Сирглами его мечом Тюрфингом в поединке – а для этого понадобилось сначала отрубить руку Сирглами, державшую Тюрфинг, и  забрать меч, который, как уже упоминалось, невозможно было вложить в ножны необагрённым кровью. Поэтому Сирглами был убит. Арнгрим, победивший Сирглами, забрал меч и взял его дочь Хёрвер себе в жёны. По преданиям из Гардарики меч попал в Швецию, а затем в Рейдготаланд – страну готов; также в преданиях говорится, что конунг Хейдрик во время сражения поднял Тюрфинг на самого Одина, чем заслужил далеко идущее проклятие.

По другой версии Тюрфинг – разящий без промаха меч – был выкован для конунга Свафрлами, сына Сирглами, пойманными им цвергами Двалином и Дурином. Так как цверги ковали меч по принуждению – в качестве платы за то, чтобы конунг их освободил – то вложили в меч проклятие: будучи вынутым из ножен, Тюрфинг не мог быть вложен обратно пока не обагрится кровью – убивал же этот меч насмерть.

Легенда 3 «Сага об Инглингах: фрагмент «О берсерках»:

В саге рассказывается о воинах Водана так: «Водан мог сделать так, что в бою его недруги становились слепыми или глухими, или наполнялись ужасом, а их оружие ранило не более, чем хворостинки; а его (Водана) воины бросались в бой без кольчуги, ярились как бешенные собаки или волки, кусали свои щиты и были сильными как медведи или быки. Они убивали людей и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками».

Легенда 4 «О дикой охоте Водана»:

По одной из версий этой легенды иногда бог Водан со своим призрачным войском и стаей волков перемещается по воздуху и по земле, собирая души людей и это мероприятие назвали «дикой охотой». Если кто-либо встретится с ними – то попадает в один из параллельных миров, а если заговорит с участниками дикой охоты – может погибнуть окончательно. Встреча с участниками «дикой охоты» предвещало некую катастрофу, такую как эпидемия, война или просто смерть свидетеля дикой охоты. Встретившие «дикую охоту» люди могли быть похищены в подземные миры или сказочные королевства.

Бог Один

руны их значение и описание - руны бога одина - старший футарк

Один, (др.исл: Odinn) – верховный бог в эддических сагах, бог знаний, мудрец и всевидящий волхв, предсказатель, знаток саг и рун, включающая в себя все разумы силу, имеющий духовную власть бог и вдохновитель как воинской аристократии, так и простых отважных воинов. Один даёт инструменты, расширяющие пределы сознания.

Происхождение Одина изложено в Младшей Эдде так: «У первочеловека Бури (др.исл:Buri) был сын по имени Бор (др.исл: Borr), который женился на Бестле, дочери великана Бёльторна; у Бора и Бестлы родились  три сына: Один (др.исл: Odinn), Вили и Ве». Об отце Одина – Бури (др.исл: Buri) сказано, что он «хорош собою, высок и могуч» и возник из глыбы солёного льда, растаявшего от тепла языка первородной безрогой молочной коровы Аудхумлы (др.исл: Audhumla), которая питалась тем, что лизала покрытые инеем солёные глыбы на границе Нифльхейма – одного из девяти миров Вселенной, обители льда и туманов, а впоследствии – места проживания йотунов и царства богини Хель. В рукописях Младшей Эдды значение имени Buri точно не определено, есть разные версии, имя может означать как «источник», «родитель», так и «рождённое дитя», а имя коровы Аудхумлы встречается в разном написании (AudhumlaAudumblaAudumla) и считается производным от слов «audr» – богатство и «humala» – безрогий. Эта корова появилась из таявшего льда в одно время с первым живым существом инеистым великаном Имиром, произошедшим из льдов Эливгара в котором теплота зародила жизнь и кормила молоком Имира и всех его потомков. Корова Audhumla погибла, когда кровь Имира затопила мир. О матери Одина – Бестле (др.исл: Bestla), известно, что она дочь инеистого великана Бёльторна (др.сканд: Bёlthorn), а её древнее имя производится от слова «bost», означающего «жена» и «наилучшая».

Внешность Одина хорошо описана в легендах. В торжественных случаях Один предстаёт в жреческой короне-шлеме с прикреплёнными к ней крыльями хищной птицы, с копьём Гугнир в руках и со своими спутниками – вещими воронами Хугином и Мунином и волками Гери и Фреки. Второй образ Одина – это атлетически сложенный мужчина в синем плаще со скрытым капюшоном или широкополой шляпой лицом, именно в таком облике Один появляется как в обыденной жизни в среде людей, так и внезапно – на боле битвы, причём сразу после появления Одина на поле битвы ход сражения молниеносно меняется в пользу той стороны, которой благоволит и покровительствует Один. В любом из своих образов Один слеп на один глаз, который он утратил в зрелом возрасте. Будучи первоначально богом знаний, мудрецом и всевидящим волхвом, предсказателем, знатоком саг и рун, верховным жрецом и вдохновителем воинов, Один впоследствии возвышается до настоящего Всеотца – силу, которая включает в себя сознание предков и Вселенной. Эту трансформацию Один проходит через самоповешение на дереве Игдрассиль и через пожертвование своего глаза за исключительное право пить из источника мудрости и родовой памяти, текущего у корней Игдрассиля и охраняемого йотуном Мимиром. Впоследствии йотун Мимир стал одним из заложников, отправленных асами в Ванахейм и был обезглавлен ванами после того, как раскрылась недобросовестность асов в выборе заложников. Голову Мимира ваны отослали Одину, который оживил её и поместил у корней Иггдрассиля по-прежнему охранять источник мудрости.

Руны же открылись Одину, когда он сначала девять дней и ночей провисел на Мировом ясене Иггдрасиль без еды и питья, предварительно пронзив себя копьём, а затем, утолив жажду особым священным мёдом, вошёл в изменённое состояние сознания и познал знаки, названные им рунами. Первые руны Один начертал копьём на ясене собственной кровью.

Атрибуты Одина:

1.    Жреческая корона-шлем с крыльями хищной птицы;
2.    Копьё Гугнир;
3.    Вороны Хугин и Мунин – спутники Одина;
4.    Волки Одина  Гери и Фреки;
5.    Конь Слейпнир, чьё имя означает «Скользящий».
6.    Руны Футарк

Бог Один проживает во дворце Валаскьяльв, о котором известно, что у него крыша из серебра, а название переводится как «башня колдуна». Именно в Валаскьяльве находится трон Одина  – Хлидскьяльф, сидя на котором он обозревает все миры и всё происходящее в них. Один легко путешествует между мирами, определяет каждому богу своё задание и устанавливает жёсткие дипломатические связи с мирами, которые ему нужны и первый среди них – Йотунхейм, где живут родственники всех асов, потому что сами асы – родом из йотунов. Богам-асам часто приходится специально наведываться в мир Йотунхейм для обретения мудрости, ибо, будучи родом из йотунов, асы образовали свою собственную семью и отчасти лишились права доступа к общей родовой памяти: Один постановил, что закон решает кому можно черпать из источника мудрости, а кому нельзя. Этим было нарушено основное правило общей родовой памяти, гласящее, что никто не может ограничить члена рода в доступе к памяти и мудрости рода. Пример Одина показывает, что некоторым нужно пойти на самопожертвование, принести жертву, отдать в залог что-либо очень ценное для себя, чтобы в дальнейшем иметь возможность черпать из источника родовой памяти и мудрости. У йотунов иное видение ситуации: они считают, что любой имеет право на родовую память, являющуюся источником мудрости. Поэтому асы посещают Йотунхейм с целью получить какую-либо мудрость у родственных им йотунов.

Второй мир, с которым Один устанавливает дипломатическую связь – Ванахейм. Война асов и ванов закончилась обменом заложниками, в результате которого в Асгард в качестве заложников прибыли три бога из рода ванов – Ньёрд со своими маленькими детьми, близнецами Фрейром и Фрейей, обладателями мощной плодородной силой, которой они стали снабжать воинственных асов. Таким образом пространство Асгарда, поддерживаемое с одной стороны мудростью мира своего прошлого и своих предков Йотунхейма, а с другой стороны плодородной силой мира Ванахейма, обеспечивает своё существование. Один же, держащий своим сознанием связи с этими мирами, сидит на самом высоком престоле, позволяющем обозревать все миры, включая и Вальхаллу. Один обладает огромным количеством артефактов, которые помогают ему контролировать систему миров и даёт своим поклонникам инструменты для расширения пределов сознания и учит практиковать через эти инструменты.

Супруга Одина – богиня Фригг, прядущая облака.

Возлюбленной Одина называют Фрейю, но она не была единственной: у Одина множество детей, преимущественно сыновей, которые рождались от богинь-асов, йотунш-великанш и от обыкновенных женщин.

1.    Сыновья Одина от Фригг: Хёд и Бальдр и Хермод
2.    От Ёрг(Фьёргюн): Тор
3.    От «девяти матерей»: Хеймдалль
4.    От великанши, сестры Гимира: Тюр
5.    От Гуннхольд: Браги
6.    От Ринд: Вали
7.    От Грид: Видар

Десять сыновей Одина от женщин стали родоначальниками княжеских и королевских династий:

1.    Ингви – основатель династии Инглингов, королей Швеции
2.    Сэминг – основатель династии Сэмингов, королей Норвегии
3.    Сирглами – основатель династии князей Гардарики (Север России: Ладога и Великая Новгородская Республика), на его гербе – Симаргл
4.    Сиги – основатель династии Вёльсунгов, королей гуннов
5.    Гаути – основатель династии королей готов
6.    Бельдег – основатель династии королей Вестфаллии, Уэссекса и Дейры
7.    Касере – основатель династии королей восточной Англии
8.    Векта – основатель династии Веттингов, королей Саксонии, Кента и Берниции
9.    Витлег – основатель династии королей Мерсии
10.  Винта – основатель династии королей Линдисфарна

2. Храмы Одина.

1) Святилища/хёрг Одина под открытым небом.

Хёрги в честь Одина, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в частных владениях, на обочинах дорог и на местах с особым, свойственным именно Одину, типом энергий: в священных рощах, у ясеневых деревьев, у крупных двойных, растущих из одного корня деревьев, у источников и родников.

2) Храм/хоф Одина.  

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Одина просят о даровании ума, росте сознания, инструментах расширения сознания, мудрости и духовной власти. Обряды проводятся с возжиганием огня, использованием ритуальных музыкальных инструментов, варгана. Призывают бога пением священных саг, воскурением ароматов. Большая часть присутствующей в традиции ритуалистики является хотя и лишней, но нужной людям для вхождения в состояние общения с божеством. И чем больше ритуальных предметов задействуется, тем человеку в большей степени кажется, что он приобщается к культу бога. Именно поэтому люди часто не любят контактировать с богом напрямую – гораздо проще сходить в культовое место, например, в храм/хоф или священное место, где ритуальные предметы уже присутствуют и априори предполагается, что они работают правильным образом. Новичкам это, как правило, очень сильно помогает. И тем не менее обряд, ритуал, проводится человеком в первую очередь для него самого, потому что ему нужно войти в определённое состояние. Если человек способен войти в состояние связи с богом без проведения ритуала, то ритуал не является обязательным. У древних божеств, к каковым относится Один, есть определённые, совершенно не связанные с ритуалистикой условия. Особенности обрядов жертвоприношения Одину заключаются в том, что Один – сейдмад-шаман, поэтому в большей степени контакт с ним будет, если выйти за пределы города. Пространства Одина – леса, естественные водоёмы – реки, озёра, моря, родники и даже болота, которые не загрязнены людьми. Один не ходит в тех местах, где присутствуют люди – это общий нрав всех божеств природы, они не любят человеческую цивилизацию как испускающую из себя очень много отходов – как материальных, так и низковибрационных энергетических и ментальных. Поэтому для контакта с Одином надо уходить на природу и чем более дикой будет природа – тем лучше будет контакт с ним. Подношения Одину: ячменное и пшеничное пиво, мёд, в древности принимал кровавые жертвоприношения.

4. Связанные с Одином легенды:

Легенда 1 «О спутниках Одина – вОронах Хугине и Мунине»:

Два вещих ворона Одина – Хугин и Мунин – часто упоминаются в устных сказаниях, в скальдической поэзии, в литературных сборниках Старшая и Младшая Эдды, «Круг Земной» и «Третьем грамматическом трактате» Олава Тордарсона как служащие Одину птицы-фамильяры, снабжающие его информацией. Ежедневно эти два ворона облетают все миры Вселенной и вернувшись, садятся на плечи Одину и рассказывают ему об увиденном. Роль воронов Хугина и Мунина как разведчиков Одина связана с символикой северных – и в том числе германских – народов, изображающих ворона источником скрытых знаний. В саге «Речи Гримнира» из сборника «Старшая Эдда» сообщается:

 «Хугин и Мунин
Над миром всё время летают
Без устали.
Мне за Хугина страшно, страшней за Мунина –
Вернутся ли вОроны?»

Имя ворона Хугин (Huginn) означает «мыслящий» и может соответствовать логическому мышлению и левому полушарию мозга. Имя (Muninn), хотя традиционно переводится как «помнящий», означает скорее «яснознающий», соответствуя интуиции и правополушарному мышлению. Таким образом вещие вороны, несомненно являясь реальными спутниками Одина, могут олицетворять его расширенное сознание в момент трансовых состояний.

Легенда 2 «О спутниках Одина – волках Гери и Фреки»:

Культ волка является общегерманским. Верные спутники Одина – волки Гери и Фреки – неоднократно упоминаются в литературных сборниках Старшая и Младшая Эдды и в скальдической поэзии. В саге «Речи Гримнира» из сборника «Старшая Эдда» сообщается:

 «…(волков) Гери и Фреки
Кормит воинственный ратей Отец;
Но вкушает он сам только вино,
Доспехами блещущий».

На пиру Один вкушает только вино, а всю остальную еду со своего стола он бросает двум обладателям отменного аппетита – верным, но прожорливым волкам, сидящим у его ног и воплощавшим физическую мощь самого бога и его войска. Традиционно считается, что имя волка Гери (Geri) означает «жадный». Однако в современном немецком языке существует двухосновное имя древнегерманского происхождения – HermannHerimannHarimann – образованное сложением слов «heri/hari» = войско и «mann» = человек. Имя Германн, похожее на имя волка Гери, означает воин. Имя Фреки (Freki) традиционно переводится как «прожорливый». Верные, но алчные волки Гери и Фреки олицетворяют древнегерманских воинов и в целом германнов, среди которых часто употреблялись такие имена как Wulfhroc – «Волком облачённый», Wolfhetan – «Волчья шкура», Isangrim – «Серая маска», Wolfgang – «движущийся-как-Волк», Wolfdregil – «бегущий-как-волк», Wulfolaic – «танцующий-с-Волками» и просто Волк – «Wulf».

Легенда 3 «О коне Одина – Слейпнире»:

Имя коня Одина – Слейпнир – означающее «скользящий», «проворный» и «шустрый» хорошо характеризует это ездовое животное странного происхождения. Слейпнира родил обернувшийся кобылой хитромудрый Локи и в саге «Речи Гримнира» из сборника «Старшая Эдда» подробно сообщается, как это произошло. Когда асы возвели Мидгард и Вальгаллу, к ним пришёл незнакомый мастер и подрядился построить городскую стену, способную устоять против йотунов и горных троллей, если тем захочется сделать эту локацию целью своих амбиций и они вздумают напасть. Работу по постройке стены при условии, если ему разрешат задействовать в строительных работах своего жеребца Свальдифари, этот мастер обещал выполнить очень быстро, всего за три полугодия, но в качестве оплаты за работу попросил солнце, луну и богиню плодородия Фрейю в жёны. Именно Локи дал совет согласиться на это нереальное предложение. Подрядчик строил быстро, а его конь Свальдифари легко перевозил каменные глыбы для постройки, и работа почти была закончена в срок. Но тут асы, изначально не намеревающиеся отдавать строителю плодородную Фрейю и солнце с луной, собрались, чтобы решить, кто понесёт ответственность за заключение договора со строителем и единодушно постановили, что, как и в большинстве неприятностей, виноват Локи. Асы провозгласили, что Локи будет предан ужасной смерти, если не предотвратит оплату строителю столь ценными объектами. Испугавшись, Локи поклялся придумать уловку для лишения строителя оплаты, чего бы ему это не стоило. И действительно придумал. Локи обернулся кобылой и отвлекал жеребца Свальдифари от работы над завершением постройки городской стены, в результате чего жеребец покрыл его и Локи забеременел, а некоторое время спустя ожеребился – родил серого жеребёнка, названного Слейпниром. Один забрал жеребёнка себе. Этот Слейпнир назван в сагах лучшим из коней и, якобы, был он восьминогим, что его отнюдь не портило. Восьминогость Слейпнира могла быть просто указанием на его способность развивать необычайную скорость или на то, что он был иноходцем.

По преданиям восьминогий конь Одина Слейпнир одним из своих копыт коснулся земли в районе имеющего необычную форму исландского каньона-ущелья Аусбирги, и поэтому в среде местного населения каньон зовётся «след Слейпнира». Также легенды сообщают, что каньон Аусбирги является столицей живущего в трещинах окружающих скал волшебного «сокрытого народа» народа – huldufolk.

Легенда 4 «О том, как Один помог Сигурду выбрать коня»:

В саге «О Вёльсунгах» рассказывается, как герой Сигурд на пути по лесу встречает Одина в облике длиннобородого старца. Никогда ранее не видевший этого старца Сигурд, тем не менее просит его помочь в выборе коня. Старец велит пригнать табун лошадей к реке Бусилтьорн и гнать его на самую глубину. В результате к берегу стремится плыть весь табун, кроме одного необъезженного крупного молодого и красивого серого жеребца. Старец говорит Сигурду, что этот крупный серый конь «происходит от Слейпнира» и его «тщательно надо взрастить, чтобы стал он всех коней лучше». Дав такой совет, старец – а это был Один – исчезает. Сигурд назвал коня Грани, вырастил и объездил его.

Легенда 5 «О копье Одина по имени Гунгнир»:

Изготовленное обитающими в Свартальхейме цвергами, сыновьями Ивальда, копьё Одина всегда попадает в цель и поражает насмерть всякого, в кого попадает, оно имеет личное имя Гунгнир.

Непревзойдённые мастера, эти цверги изготовили копьё Гунгнир с целью показать асам-богам своё мастерство.

Легенда 6 «Об источнике Мимира»:

Источник или колодец Мимира упоминается в древних сагах. В саге «Прорицание вёльвы» из сборника «Старшая Эдда» говорится: «Знаю я, о Один, где глаз твой спрятан: скрыт он в источнике славном Мимира. Каждое утро Мимир пьёт мёд с залога Владыки (Одина)».

В саге «Видение Гюльви» из сборника «Младшая Эдда» рассказывается: «Мимиром зовут владельца этого источника. Он исполнен мудрости оттого, что пьёт воду из этого источника из рога Гьяллархорн (золотого рога). Пришёл туда один раз Всеотец Один и попросил дать ему напиться из источника – но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз». Впоследствии йотун Мимир, будучи заложником от стороны асов в мире Ванахейм, был обезглавлен ванами в наказание за нечестность асов при выборе заложников. Тогда как ваны отдали лучшего из своих людей – Ньёрда с близнецами Фрейром и Фрейей, асы отдали в заложники застенчивого и пугливого аса Хёнира и хитромудрого йотуна Мимира, который, не желая помогать ванам, отказался от роли советника и отвечал на их вопросы очень заумно и запутанно. Хёнир же оказался ни на что не годен без подсказок Мимира. Ваны сочли это издевательством и обезглавили Мимира, а Хёнира отправили в Асгард с повелением отнести голову Мимира Одину, который оживил её и поместил у источника, где Мимир пребывал до своего отбытия в Ванахейм. В этой же саге сообщается местонахождение источника мудрости – расположен он у того корня ясеня Игдрассиля, который тянется в сторону Йотунхейма.

Легенда 7 «О создании Одином цверга Модсогнира»:

Один создал цверга Модсогнира из тела инеистого великана Имира. Модсогнир относится к роду цвергов, тёмных альвов, и имеет власть над домом тёмных альвов Свартальвхеймом, но проживает в трудно идентифицируемом местечке Нидавеллер, которое, вероятно, является одной из локаций внутри Свартальфхейма или его столицей, так как известно, что роскошное ожерелье Фрейи, имеющее личное имя Брисингамен, было изготовлено цвергами именно в Нидавеллире. Из текстов Старшей Эдды до конца не ясно соответствие Нидавеллера миру Свартальвхейму, который в Старшей Эдде вообще не упоминается. Является ли Нидавеллир местом обитания чёрных альвов или цвергов или обоих народов или это единый народ? Проблема идентификации Нидавеллира и Свартхейма решается в Младшей Эдде, в которой теперь не упоминается как раз Нидавёллир, зато уточняется, что тёмные альвы и цверги – это один и тот же народ. Вероятно, Нидавеллир расположен внутри Свартальфхейма, являясь областью, районом или городом мира чёрных альвов. Будучи созданным асом-богом Одином, цверг Модсогнир вскоре уже сам принимал активное участие в создании людей из глины.

Бог Тор

Бог Тор

Тор, прагерм: Thunaraz; кельтск: Taranis, ирл: Tarann; имя бога дословно означает «гром».

1. Происхождение Тора и его культа.

Тор – бог грома и молний, ас и старший сын Одина и богини земли Ёрд (или Хлодюн или Фьёргюн).

В прагерманской мифологии Тор – бог грома и молний, грозы, бури, дождевых ливней и – плодородия.

Тора изображают атлетически сложенным богатырём с рыжими вьющимися волосами, он обладает могучей силой, которую любит демонстрировать – вызывает помериться силами окружающих богов, асов и героев.

О превосходном аппетите Тора слагались легенды – за один присест он съедал быка.

Атрибуты Тора:

1.    Мьёльнир, молот Тора
2.    Jarnglofar – железные рукавицы
3.    Megingjarthar – пояс силы Тора
4.    Ездовые животные Тора – козлы Тангриснир и Тангиостр

Молот Тора имеет собственное имя – Мьёльнир, что переводится как «молния», железные рукавицы Jarnglofar идут в комплекте к молоту, так как без них не удержать рукоять раскалённого докрасна Мьёльнира. Пояс силы Тор получил в подарок от йотунши Грид – одной из жён своего отца Одина – у надевшего этот пояс силы прибывает вдвое. Обладатель пояса силы и раскалённого молота Тор практически неуязвим и непобедим. В предсказанный Рагнарёк Тор выйдет на бой со змеем Йормунгандом, подтачивающем корни Мирового Дерева, и уничтожит змея.

Тор – олицетворение воинской доблести у древних германнов, он защищает живущих в Асгарде богов и живущих в Мидгарде людей от йотунов и троллей. Тора сопровождает его слуга – крестьянин Тьяльфи со своей сестрой Рёсквой. Также Тора часто сопровождает побратим его отца хитромудрый Локи, проживающий среди богов-асов в Асгарде. Вместе Тор и Локи побывали во множестве приключений и надо признать, что часто всем известная ловкость, хитрость и изворотливость Локи заставляли враждебных асам йотунов остерегаться Тора и вести себя смирно.

Тора называют «триждырождённым».

Тору посвящён день недели четверг, его название Thursday (англ) дословно означает «день Тора».

2. Храмы Тора.

1) Святилища/хёрг Тора под открытым небом.

Тор с благосклонно принимал жертвы в свою честь. Хёрги в честь Тора, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в частных владениях, а также вдоль дорог и на местах с особым, свойственным именно Тору, типом энергий: в скалах, у водоёмов.

2) Храм/хоф Тора, Водана и Фрейра в Уппсале.

Древний храм Водана, Тора и Фрейра в Упсале описывается в сочинении Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» так: «Этот древний храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. Храм расположен на равнине, окружённой со всех сторон горами наподобие театра, недалеко от города Сигтуны. В этом храме находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них – Тор – восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него восседает Водан, а с другой – Фрейр. Их полномочия распределяются следующим образом: «Тор, – говорят шведы, – царит в эфире, управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает «одержимость» ведёт войны, даёт людям мужество в битвах с врагами. Фрейр – дарует смертным мир и наслаждение, его изображают с огромным фаллосом. Водана же представляют вооружённым (…) А Тор изображён со скипетром (…). Ко всем этим богам приставлены жрецы, от имени народа приносящие им жертвы. Если грозит голод или мор – они приносят жертвы Тору, если война – Водану, если грядут свадебные торжества – Фрейру. Они также имеют обычай каждые девять лет проводить в Упсале общее для всех земель торжество. От участия в этом торжеств не освобождается никто».

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Тор – олицетворение воинской доблести у древних германнов. Ему приносили жертвоприношения с целью снискать воинскую отвагу, победить в бою и преуспеть в военном походе; при совместном с другими воинами походе – с целью получить хорошую долю добычи при дележе. В древние времена принимал кровавые жертвы. В жертву приносили в основном быков, но также иногда и рабов.

В современном мире Тор принимает просьбы о продвижении по службе как военной, так и гражданской, об укреплении здоровья.

Просьбы, обращения к Тору и благодарности ему сопровождают непременным зажиганием огня или даже костра: стихия Тора – огонь. Предназначенные для жертвоприношения продукты, в основном мясо, принято сжигать на костре. Живое, нефильтрованное и непастеризованное пиво, а также более крепкие спиртные напитки разбрызгивают около костра. Тор любит мужское пение энергичных песен военной тематики и игру на некоторых музыкальных инструментах: трубление в военный рог и игру на барабане – в качестве аналога ритуального устрашающего стука копьём по щиту и ударов молота Тора.

4. Связанные с Тором легенды:

Большинство легенд о Торе повествует о его борьбе с великанами йотунами: о защите от йотунов Асгарда и Мидгарда и о походах Тора на йотунов в страну их обитания – далёкий Йотунхейм.

Легенда 1 «О молоте Тора»:

Молот Тора – Мьёльнир – изготовлен цвергами Синдри и Броком на спор с Локи, сыном Лауфеи (Laufey) и йотуна Фарбаути, причём в этом споре на заклад Локи поставил свою голову. Суть спора была в том, что Синдри и Брок не могут сравняться в мастерстве с другими цвергами, сыновьями Ивальда, изготовившими волшебный корабль Скидбладнир, копьё Гугнир и удивительные золотые волосы. Раззадоренный Синдри выковал молот Мьёльнир – мощное оружие, удар которого вызывал молнии и гром. Молот был признан асами лучшим волшебным изделием цвергов, а Локи, таким образом, спор проиграл. Чтобы спасти свою голову, Локи отдал выкованное цвергами-сыновьями Ивальда копьё Гугнир Одину, а построенный ими же корабль – Фрейру. Мьёльнир изготовленный цвергами Синдри и Броком Локи отдал Тору. Результатом этих подарков стал запрет Одина обезглавливать Локи, которому в наказание за проигранный спор просто зашили рот.

Молот Тора – одухотворённое оружие, ведущее свою собственную жизнь, например, он иногда улетал от Тора, а затем возвращался обратно, а порой Тору приходилось вызволять свой молот из плена.

Этим молотом можно было как убивать, так и оживлять убитых.

Легенда 2 «Тор и великан Гейррёд»:

В одной из саг сборника «Старшая Эдда» рассказывается, что йотун Гейррёд однажды поймал Локи и потребовал от него привести к себе Тора, причём без пояса силы и без волшебного Мьёльнира. В результате Тор переправляется через реку Вимур, с трудом, ухватившись в последний момент за рябиновый куст. С помощью волшебного посоха Тор удержался на заколдованной скамье и передавил ею дочерей йотуна Грейррёда; наконец он поймал брошенный в него кусок раскалённого железа своими железными рукавицами Jarnglofar, а затем убил Грейррёда.

Легенда 3 «О козлах Тора»:

Тор много путешествовал, в основном на своих быстроногих козлах, которых звали Тангриснир, что означало «скрежещущие зубы» и Тангиостр – «скрипящие зубы». Слышался в этих именах скрип деревьев, буря, ураган, завывания ветров. Козлы были волшебными. Проголодавшись, Тор мог зарезать их, приготовить жаркое, съесть козлиное мясо и оживить козлов при помощи Мьёльнира на следующий день; условием успешного оживления были неповреждённые – непрокушенные при обгладывании мяса –  кости и оставшиеся целыми при свежевании козлиных тушек шкуры. Мясом Тангриснира и Тангиостра Тор мог угощать кого пожелает, предупреждая их, что нельзя прокусывать кости и портить шкуры. Однажды Тор угощал жарким из своих козлов некого Тьяльви и его сестру Рескву. Тьяльви, увлёкшись едой, забыл предупреждение Тора, расщепил козлиную кость и высосал из неё костный мозг – и с тех пор один из козлов Тора постоянно хромал. Разгневавшийся Тор взял провинившегося Тьяльви себе в услужение, а Рескву сделал служанкой своей жены.

Легенда 4 «Сага о добыче котла, принадлежавшего Хюмиру»:

Однажды асы решили устроить пирушку и озаботились как бы достать вместительный котёл для варки пива. Наконец один из них – это был Тюр – подал Тору дельный совет: «Проживает у самого края небес, на востоке от реки Эливагар, премудрый Хюмир, мой отец, хранящий огромный котёл в версту глубиной». В ответ на это заявление Тор вопрошает: «Добудем ли мы тот влаговаритель?», а Тюр ему отвечает: «Добудем, друг, если дело хитро поведём». И Тор с Тюром отправились за котлом к Хюмиру, которого не застали дома. Встретила их мать Тюра – жена йотуна Хюмира – и научила как себя вести: для начала не привлекать внимание и вообще спрятаться подальше от глаз хозяина. Йотун Хюмир вернулся с охоты поздно, стали его жена и мать вокруг него хлопотать, кормить, расспрашивать о новостях, а заодно и о гостях рассказали – вот, дескать, скромно у стеночки за столбом примостились гости Тор с Тюром. Хюмир только глянул в их сторону – от взгляда йотуна столб треснул надвое, сломалась балка, а все котлы, за исключением самого крупного, раскололись. Оставшийся целым котёл и был нужен асам. Хюмир не выказал большой радости от просьбы отдать котёл и сказал: «Отличный у меня котёл – до дна его целый час пришлось бы спускаться по лестнице, которая длиной не меньше версты. Пиво в моём котле варится отменное, поэтому только в подходящие руки могу я отдать этот котёл». Хюмир назначил желающим забрать его котёл асам три испытания: испытание едой, испытание хрустальным кубком и повеление унести котёл на своих плечах. Тор с Тюром с подсказками матери и жены Хюмира прошли два испытания. А во время третьего испытания Хюмир повёл себя нечестно и призвал своих приятелей на подмогу. Пришлось Тору и Тюру, перевернув котёл вверх дном и забравшись на его верх, с целым кланом йотунов сражаться: йотуны метали в Тора с Тюром огромные камни, а друзья в ответ метали в йотунов молот Мьёльнир, который, нанеся удар по противнику, неизменно возвращался обратно к своему владельцу. В этой потасовке Тор и Тюр победили, добыли котёл и доставили его в Асгард. Ну а там уже в этом котле повелели сварить отменное вкуснейшее пиво.

Легенда 5 «Рыбалка Тора»:

Внутри повествования об экспроприации котла йотуна Хюмира Тором и Тюром, вставлено повествование о том, как ещё до потасовки с йотунами за обладание котлом, Тор и Тюр остались на несколько дней у Хюмира и тот сказал, что утром надо выйти в море, чтобы наловить рыбы к ужину. В качестве рыболовной приманки Хюмир провокационно предложил Тору взять голову чёрного быка из своего стада, а когда Тор с лёгкостью оторвал быку голову, очень осерчал. Тор сел на вёсла, и лодка помчалась как стрела. Когда они добрались до места, где хорошо ловилась камбала, Хюмир велел остановиться, но Тор правил в открытое море. Хюмир сказал: «Дальше плыть очень опасно, можно наткнуться на морского змея Йормунганда – вот тогда несдобровать нам». А Тор азартно отвечал: «Ещё немного – и остановимся! Чую – знатная предстоит нам рыбалка!». Хюмир рассердился, но покосился на молот Тора и промолчал. Тор же достал лесу толщиной с канат и крючок, размером напоминающий большой якорь, насадил в качестве приманки бычью голову и бросил крюк с приманкой за борт. Вскоре бычью голову с жадностью заглотил морской змей Йормунганд. Далее Тор азартно тащил добычу к себе, а Йормунганд изрыгал яд и пожирал Тора взглядом. Тор замахнулся Мьёльниром и уже обрушивал свой молот на голову морского змея, когда йотун Хюмир, увидев голову змея и готовые захлестнуть лодку волны, в беспамятстве схватил нож и перерезал леску. Освобождённый Йормунганд погружался в море, когда Тор метнул ему вслед молот. Уже в воде пробил молот голову морского змея, но Тор так и не дождался, чтобы змей всплыл брюхом вверх. С досады Тор хватил Хюмира кулаком по уху, тот свалился за борт, и, хоть и был втащен Тором обратно в лодку, затаил обиду и, таким образом, шансы Тора получить искомый котёл для варки пива мирным путём сошли на нет. Поймали они пару китов и вернулись домой. Тора же с тех пор стали называть врагом мирового змея Йормунганда.

Легенда 6 «О похищении Мьёльнира йотуном Тримом»:

В саге «Песнь о Триме» из сборника «Старшая Эдда», рассказывается, что однажды Тор потерял свой знаменитый молот Мьёлльнир. Взявшийся помогать ему Локи разузнал, что Мьёлльнир похитил йотун Трим, с целью обменять его на богиню плодородия Фрейю. Поразмыслив, Тор счёл возможным ради возвращения своего атрибута на время обернуться богиней Фрейей для последующей мистификации влюблённого йотуна. Так он и сделал, а для того, чтобы придать своему маскараду правдоподобности, одолжил на время у Фрейи её ожерелье Брисингамен. Трюк с переодеванием Тору удался, правда на брачном пиру его едва не выдал неподобающий невесте аппетит. Всё-таки ему удалось вернуть себе Мьёлльнир и расправиться с вором.

Легенда 7 «О предсказанной битве аса Тора с Йормунгандом»:

Рагнарёк дословно означает всего лишь «рок правителей» или «судьба правителей», можно трактовать это словосочетание и как «судьба королей», ибо «Regin» означает «правитель», а «rok» – рок или судьба. В предсказанный Регнарок (Рагнарёк) ас Тор выйдет на бой с подтачивающем корни Мирового Дерева змеем Йормунгандом и уничтожит его. Прорицание гласит, что уничтожит Тор змея Йормунганда ценой собственной жизни: отрубив голову чудовища Тор якобы отойдёт от головы всего на девять шагов и утонет в потоке извергающегося из развёрстой пасти убитого змея яда. Тогда сын Тора – Магни – поднимет молот Тора Мьёльнир и продолжит борьбу. Однако прорицания имеют свойство изменяться со временем, поэтому кто знает, как оно будет в действительности и, может быть, победив Йормунганда Тор не утонет в его яде и останется жив?

Бог Фрейр

Германский (скандинавский) Бог Фрейр

Имя Фрейр означает «господин».

1. Происхождение Фрейра и его культа.

Фрейр – бог процветания, мужской силы, плодородия, мира, гарант ясной погоды и хорошего урожая. Брат-близнец богини плодородия Фрейи, рождённый как следствие ритуального брака ванов, земных существ – Нертус и Ньёрда, где Нертус – проекция матери-земли, а Ньёрд – владыка морей и ресурсов. У Фрейра было дополнительное имя – Ингви, от которого происходят многочисленные германские имена: Ингвар, Ингрид, Инга, Ингеборга.

Руна Фрейра – Ингваз. Название этой руны старшего футарка происходит от прагерманского Ingwaz / Inguz – имени германского бога плодородия Ингви-Фрейра. Руна ingwaz несёт качества зачатия, плодородия, посевов.

Священное животное Фрейра – кабан, вепрь Гуллинбурсти.

Фрейр очень красив. По красоте он не уступает самому прекрасному из асов – Бальдру, сыну Одина. Добрым нравом Фрейр похож на своего отца вана Ньёрда. Ссоры и войны ему отвратительны. Фрейр – проводник созидательных сил, покровительствует миру на земле как между отдельными людьми, так и между целыми народами. Фрейр благословляет любые творческие начинания, помогает тем, кто хочет зачать детей и приносит удачу семье в целом. Его благословение дарует богатство и плодовитость всей земле. При этом он могучий воитель – его священное животное – вепрь олицетворяет не только плодородие, но и силу в сражении. Среди воинов-берсерков были такие, кто черпал свою силу и боевое безумие не от медведя и волка, а от вепря. Боевого вепря часто изображали на оружии и воинских шлемах, чтобы воину передалась сила этого священного животного.

Фрейр – бог настолько изобильной жизненной силы, что сдержать её попросту невозможно. По этой причине его часто изображали с эрегированным фаллосом. Фрейр порождает жизнь во всем её бесконечном разнообразии, благословляет любовные союзы, дарует чувственные удовольствия и настоящую любовь, радость и счастье, щедро изливая эти дары на своих последователей. В саге «Перебранка Локи» о Фрейре сообщается, что он никогда не обижал дев и жён – иными словами никогда не обращался с женщинами грубо.

У Фрейра есть множество прозваний-хейти: Аргуд – бог урожая; Фегьяфа – податель богатства; Нитум – кормилец; Бьярт – светлый;  Фольквальди года – правитель народа; Маттуг – могучий; Бёдфрод – мудрый в сражении; Диар – жрец.

Виса Фрейру:

«О, Мудрый Фрейр, ты ванов сын,
Брат нежной и прекрасной Фрейи,
Ты плодородие несёшь, в мой дом тебе я отворяю двери!
Владеешь ты светом, что солнце нам дарит.
О, Ингви, ты тот, кто сердца возрождает.
Сын доброго Ньёрда, дитя мудрой Скади,
Услышь мою вису, о, живущий в Асгарде!
Прошу, добрый Фрейр, загляни в моё сердце –
В нём столько тепла, что даёт твоё имя.
Даруй мне свой свет и свою благосклонность
Во имя света, мира, добра и гармонии».

2. Храмы Фрейра.

1) Святилища/хёрг Фрейра под открытым небом.

Фрейр с особенным удовольствием принимал жертвы в свою честь. Хёрги в честь Фрейра, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в частных владениях, а также вдоль дорог и на местах с особым, свойственным именно Фрейру, типом энергий: на берегах озёр и рек, у источников и родников, на межах вспаханных полей, в лесах, священных дубовых, сосновых и ясеневых рощах.

2) Храм/хоф Фрейра, Водана и Тора в Уппсале.

Святилище Фрейра – хоф – было выстроено им самим в шведском городе Уппсале. Сохранились письменные сведения, что прибыв в Скандинавию, Один поселил Фрейра в Уппсале, где тот после смерти своего отца Ньёрда стал правителем шведов. Фрейр выстроил в Уппсале большой хоф и устроил много хёрг и жил мирно; как сказано об этом в «Саге об Инглингах»: тогда в стране «начался мир Фроди».

Древний храм Фрейра, Водана и Тора в Упсале описывается в сочинении Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» так: «Этот древний храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. Храм расположен на равнине, окружённой со всех сторон горами наподобие театра, недалеко от города Сигтуны. В этом храме находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них – Тор – восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него – Водан, а с другой – Фрейр. Их полномочия распределяются следующим образом: «…Фрейр – дарует смертным мир и наслаждение, его изображают с огромным фаллосом… Жители также почитают обожествлённых людей. Даруя им бессмертие за славные подвиги. Ко всем этим богам приставлены жрецы, от имени народа приносящие им жертвы. Если грозит голод или мор – они приносят жертвы Тору, если война – Водану, если грядут свадебные торжества – Фрейру. Они также имеют обычай каждые девять лет проводить в Упсале общее для всех земель торжество. От участия в этом торжеств не освобождается никто».

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Фрейр – мирный бог. Даже в древние времена он не принимал человеческих жертвоприношений. Жертвы Фрейру – домашний скот, ячменное и пшеничное пиво, зерна пшеницы, плоды, особенно яблоки. Также гейсы – обещания, которые необходимо выполнять для получения желаемого.

Просят Фрейра о мире, благоденствии, о деньгах, хорошем урожае, об удачной торговле и успехе в делах, а также об успехе в сватовстве, женитьбе, замужестве деторождении.

4. Связанные с Фрейром легенды:

Легенда 1 «О Фрейре и мире альфов – Альфхейме»:

Мифический Альфхейм упоминается в Старшей Эдде так: «Некогда Альфхейм был Фрейром получен от асов на зубок» (Старшая Эдда, «Речи Гримнира», строфа 5). В этом тексте Старшей Эдды говорится о младенце Фрейре, получившем мир Альфхейм в своё владение после появления первого зуба и эти сведения, на первый взгляд, вступают в противоречие с версией о том, что Фрейр проживал у асов в качестве заложника после их войны с ванами. Однако заложником асов был Ньёрд, отец Фрейра и Фрейи, таким образом, нет противоречия в том, что дети Ньёрда – близнецы Фрейр и Фрейя – прибыли в Асгард будучи совсем младенцами вместе со своим отцом-заложником. Фрейр и Фрейя были так прекрасны душой и телом, что по своим качествам соответствовали светлым альфам. Когда мальчику Фрейру асы даровали Альфхейм, часто стало иметь место смешение понятий Альфхейма как дома альфов и как резиденции Фрейра.

Легенда 2 «Фрейр и Фрейя»:

В саге «Перебранка Локи» Локи сообщает на пиру, что Фрейя родила детей от своего брата Фрейра. Фрейр был братом-близнецом Фрейи и первоначально хотел взять в жёны именно её, тем более, что ваны Ньёрд, Фрейр и Фрейя в качестве заложников оказались в мире асов. Браки между родными братом и сестрой в древности были позволены и даже были распространены в знатных родах. Однако у асов были иные виды на богиню плодородия Фрейю, и они запретили близкородственный брак брата и сестры. Таким образом Фрейр должен был выбрать жену из иного рода и женился на йотунше Герд.

Легенда 3 «Как Фрейр сидел на Хлидскьяльфе – троне Одина»:

Легенда рассказывает, что Фрейр однажды уселся на трон Одина – Хлидскьяльф, находящийся в Валаскьяльфе или «башне колдуна» – дворце Одина в Асгарде и, подобно Одину, обозревал все миры и все действия их обитателей. Озирая все миры с трона Хлидскьяльф, Фрейр увидел в Йотунхейме прекрасную йотуншу Герд и одного взгляда на неё хватило, чтобы в сердце Фрейра зажглась великая любовь и страсть.

Легенда 4 «О сватовстве Фрейра к Герд»:

Фрейр был братом-близнецом Фрейи и первоначально хотел взять в жёны именно Фрейю. Этому воспротивились асы, поэтому вану Фрейру пришлось выбрать жену из иного рода и вскоре ему приглянулась йотунша Герд, дочь морского йотуна Гюмира. Издали увидев ласковую и лучезарную красавицу Герд, Фрейр полюбил её с первого взгляда и стал размышлять, как добиться её расположения. В процессе размышления – заболел. Узнав о сердечных страданиях сына, Ньёрд, отец Фрейра, отправил в Йотунхейм в качестве свата Герд своего слугу Скирнира, приказав тому без Герд в Асгард не возвращаться и снабдив богатыми дарами невесте – молодильными яблоками, умножающим богатство кольцом Драупнир и  великолепным портретом Фрейра на наполненном мёдом роге. Самому Скирниру за успех в предприятии сватовства Герд был обещан волшебный конь и меч, который сражался сам по себе как живой. Сначала переговоры Скирнира с невестой зашли в тупик – девушка отвергла дары и не прельстилась даже кольцом Драупнир, а когда Скирнир прибег к весьма сомнительным способам сватовства, пригрозив отрубить ей голову, заявила: «Угроз не стерплю и согласьем на них никогда не отвечу». Тогда Скирнир переходит к психологическому воздействию и угрожает навести на Герд чудовищное заклятие, которое навлечёт на неё уродливость. Также он, не откладывая дела в долгий ящик, при помощи рун наводит на невесту заклятие, вселяющее в неё неутолимую похоть и заявляет:

 «Руны я режу – турисаз и ещё три:
похоть, безумье и беспокойство;
но сотру их, так же как резал, когда сам пожелаю».

Это возымело результат, и Герд согласилась встретиться с Фрейром в священной роще через девять дней и девять ночей. Встретившись с Фрейром Герд согласилась стать его женой и вскоре родила ему сына – Фьёльнира, легендарного правителя Уппсалы из династии Инглингов.

На описанный в саге «Перебранка Локи» пир Эгира, куда асы, светлые альвы и цверги прибыли парами – каждый со своей супругой – Фрейр, тем не менее, приходит вместе с Фрейей.

Легенда 5 «О Гуллинбурсти – вепре Фрейра»:

Фрейр – владелец волшебного вепря Гуллинбурсти, созданного цвергом Синдри. Имя вепря означает «золотая щетинка», а также у него есть второе имя, означающее «острозубый». Гуллинбурсти – очень быстро передвигающийся вепрь. Он легко и свободно несёт своего всадника через леса, моря и горы словно по гладкой дороге и не уступает – ну, или почти не уступает – в скорости самому коню Одина Слейпниру. Гуллинбурсти – ездовое животное Фрейра, который изображается верхом на вепре, но чаще просто идёт с ним рядом, что указывает на их дружеские отношения.

Легенда 6 «О корабле Скидбладнир»:

Парусный корабль Скидбладнир перемещается как по морю, так и по суше и может вместить все войска Асгарда, а между тем его можно сложить как ткань и поместить в сумку – столь искусно он изготовлен из множества крошечных, но сверхпрочных дощечек-нанодеталей. Скидбладнир спроектировали и построили по одной версии легенды сыновья цверга Ивальди, а по другой версии – единолично повелитель цвергов Двалин, который, впрочем, также был сыном Ивальди. Первоначально корабль принадлежал Локи, но впоследствии был отдан им Фрейру в качестве возмещения ущерба, который Локи по своему обыкновению нанёс асам. Паруса корабля Скидбладнира всегда наполнялись попутным ветром.

Богиня Фрейя

Имя Фрейя означает «госпожа».

1. Происхождение Фрейи и её культа.

Фрейя – прекраснейшая и красивейшая богиня германского пантеона, сестра-близнец бога Фрейра, рождённая как следствие ритуального брака ванов, земных существ – Нертус и Ньёрда, где Нертус – проекция матери-земли, а Ньёрд – владыка морей и ресурсов. Рождённая от ванов Фрейя имеет дополнительное имя – Ванадис, что означает «дочь ванов».

Символы Фрейи – кошки, вепрь и самка сокола. Обычно богиня путешествует на запряжённой двумя огромными кошками колеснице или верхом на вепре Хильдисвини, но отправляясь в волховское путешествие между мирами она оборачивается самкой сокола или, как рассказывается в текстах, надевает соколиное оперение. Также есть сведения, что вепрь Хильдисвини на самом деле – её возлюбленный по имени Оттар, обращённый Фрейей в вепря с далеко идущей целью скрыть его от глаз окружающих.

Руны имени Фрейи: Феху+Райдо+Эваз+Йер+Альгиз или Ансуз.

Легенды очень тонко обходят вопросы замужества Фрейи, её возлюбленных и её детей: говорится, что Фрейя – возлюбленная самого бога Одина и ещё вскользь упоминается, что у неё якобы был муж по имени Од из рода людей. Напрашивается очевидный вывод, что функции любовника и мужа совмещал Один и, таким образом, бог Один в его обобщённой форме владыки миров и человек Од – это одна и та же личность, ибо Один способен раскрыть себя в любой ипостаси, в том числе и в человеческой, например, в качестве путешествующего странника из мира Мидгарта по имени Од, за которого якобы вышла замуж Фрейя.

Бог-ас Один и богиня-ван Фрейя имеют много общего и часто даже действуют сообща. Фрейя – такой же странник по шаманским мирам, как и Один, хотя влечёт её не страсть к знаниям, а любовь как желание соединить всё полезное, находящееся в разных мирах. Фрейя, как и Один имеет право по договору первой забирать павших воинов с поля боя и прежде всего это женщины, погибшие с оружием в руках, выполняя функцию воинов. И тем не менее в повседневной жизни Фрейя – воплощённая свобода во всём – не терпит насилия ни над другими, ни над собой. В свои чертоги Фрейя забирает свободных, чтобы в дальнейшем её последователи – люди, получившие информацию об истинной свободе – реализовывали и проецировали эту информацию дальше. Фрейя – богиня абсолютной свободы. На примитивном уровне она воплощает идею свободной любви: Фрейя считает, что если через акт соития можно взять для себя что-то желаемое и полезное – то этот акт любви надо непременно совершить и пример этому – четыре ночи любви, проведённые ею с четырьмя цвергами, братьями брисингами. Однако на более высоком Фрейя воплощает умение свободно смещать своё сознание к любому пространству Мирового ясеня Игдрассиль, свободное и естественное владение навыками волховства, северного шаманства и магии, умение применять природную силу к реализации поставленных целей, умения совершать колдовские практики и путешествовать по мирам. Вёльвы – такие провидицы и путешественницы между мирами, как и Фрейя, поэтому они считаются её сёстрами и во имя этой родственной связи носят варежки из кошачьей шерсти. Сам Один учился у Фрейи этому, а она взамен взяла знания трота – установление и удержание информационного потока в избранном по желанию мире. В результате волховских практик, понимая, что люди не просто часть животного мира, а имеющие свою особую миссию потомки богов, Фрейя стала искренней защитницей людей, поэтому её чертог в Асгарде так и называется – Фольксванг, что означает: «поле людей».

Культ прекрасной богини из рода ванов Фрейи, олицетворяющей женственность, чувственность, любовь, плодородие и абсолютную свободу во всех сферах, совершенно отвергающую присущие асам насилие и жестокость, был широко распространён у древних германнов: ей приносили мирные жертвоприношения, возносили молитвы, старались приблизиться к воплощённому богиней идеалу женщины: страстной любовницы, нежной возлюбленной, верной жены и хорошей матери.

2. Храмы Фрейи.

1) Святилища/хёрг Фрейи под открытым небом.

Хёрги в честь Фрейи, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в как частных владениях, так и на местах с особым, свойственным именно плодородной Фрейе, типом энергий: у источников, родников, на берегах озёр и рек, в морских гротах, на межах пашни.

2) Храм/хоф Фрейи.

В древнем храме-хофе Водана-Тора-Фрейра в Упсале Фрейя чествовалась и принимала жертвоприношения как сестра и женская ипостась бога плодородия Фрейра.

Хофы в честь Фрейи часто сооружались частных владениях.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Фрейя с особенным удовольствием принимала жертвы в свою честь. Подношения Фрейе оставляли на воздвигнутых из камней алтарях, которые назывались хёрг. В саге «О Хюндле» из сборника «Старшая Эдда» сообщается, что большой почитатель Фрейи некий Оттар по прозвищу Простак, воздвиг из камней алтарь, называемый хёрг, для совершения подношений и клятв Фрейе и богиня откликнулась на его призыв.

Об обрядах жертвоприношения Фрейе: обряд, ритуал, проводится человеком в первую очередь для него самого, потому что ему нужно войти в определённое состояние. Ритуал не является обязательным для человека, способного войти в состояние связи с богиней без проведения ритуальных действий. Тем не менее для вхождения в контакт с Фрейей есть определённые, хотя и не связанные с ритуалистикой условия. Фрейя – богиня плодоносящей природы, поэтому в большей степени контакт с ней будет, если выйти за пределы города. Пространства Фрейи – чистые и не загрязнённые людьми леса, поля, природные водоёмы – реки, озёра, моря, родники. Как древнее божество плодородия Фрейя не любит появляться в тех местах, где присутствуют современные люди – это общий нрав всех божеств природы, не любящих человеческую цивилизацию как испускающую из себя очень много материальных и низковибрационных энергетических и ментальных отходов. Для установления контакта с Фрейей стоит пойти на природу и чем более дикой будет эта природа – тем лучше будет контакт с богиней. Далее следует действовать по ощущениям. Если для установления полного контакта с Фрейей женщина чувствует непреодолимое желание купаться обнажённой в озере или реке – значит непременно надо так и поступить. Для другой женщины такой необходимости возможно нет и ей достаточно сесть у корней дерева, прислониться спиной к стволу и обратиться к Фрейе по имени. Тут, однако, есть нюансы: дерево должно быть женским: береза, рябина, ясень, ольха.

В некоторых случаях можно построить настоящий хёрг из крупных камней и особое место для возжигания огня: на очищенной от трав площадке выкладывают камнями очаг так, чтобы огонь костра не причинил ущерб травам и корням деревьев; затем пространство вокруг очага орошают брызгами молока. После чего специальным образом выкладывают заранее заготовленные дрова, перемежая их с частью подношений Фрейе – плодами, домашней выпечкой, зерном, сладостями, шоколадом. Разжигают огонь и призывают богиню. Вторую часть подношений богини оставляют на камнях хёрг.

Существует несколько ритуальных праздников, соответствующих временам года, дням солнцестояния и равноденствия, во время которых возможно соединяться с Фрейей в любых условиях и при любых обстоятельствах – в эти дни можно даже пренебречь удалением на природу, поскольку устанавливается тесный и плотный контакт древних богов, в том числе и Фрейи, со своими почитателями и последователями.

4. Связанные с Фрейей легенды:

Легенда 1 «Происхождение Фрейи и её искусство сейд»:

Рождённая от ванов Фрейя имеет дополнительное имя – Ванадис, что означает «дочь ванов» и обладает повышенной жизненной силой, выражающейся в женской привлекательности, плодовитости и богатстве. Даже слёзы её превращались в золото при соприкосновении с землёй и в янтарь, если падали в морскую воду. Фрейя владеет знаниями известного по скандинавским сагам вида магии – сейда. В саге «Об Инглингах» утверждается, что изначально сейд был искусством народа ванов, но став вместе со своим отцом и братом заложницей асов, Фрейя обучила этой магии асов, в том числе и Одина, культ которого имел выраженные шаманские коннотации и поэтому тесные связи с сейдом. Сейдом занимались преимущественно женщины – вёльвы или сейдконы; существовали и практикующие сейд мужчины – сейдмады. В целом сейд у асов считался женским занятием, недостойным мужчины, например, в саге «Перебранка Локи» Локи оскорбляет Одина, высмеивая его за владение сейдом.

Легенда 2 «О кошках Фрейи»:

Ездовые животные Фрейи – крупные белые или серые кошки, а также рыси. Во время своих торжественных выездов очаровательная Фрейя обычно впрягает в свою элегантную колесницу пару кошек, хотя иногда их число может достигать и сорока особей.

Легенда 3 «О Фрейе, вепре Хильдисвини и вёльве Хюндле»:

Ездовым животным Фрейи является и могучий вепрь Хильдисвини, используемый богиней для практичных и имеющих агрессивный характер поездок. В саге «О Хюндле» из сборника «Старшая Эдда» сообщается, что Хильдисвини был вовсе не вепрем, а поклонником Фрейи по имени Оттар, которого практикующая магию сейд Фрейя на время превратила в вепря в целях маскировки.

Оттар, представленный в саге большим почитателем Фрейи, воздвиг из камней алтарь, называемый хёрг, для совершения подношений и клятв Фрейе. Приняв благосклонно его просьбы и молитвы, Фрейя откликнулась и, замаскировав Оттара под вепря, отправилась верхом на нём в поездку к вёльве Хюндле с целью выполнения просьб Оттара и улаживания его дел. Прибыв к Хюндле, которую Фрейя уважительно именует сестрой, Фрейя излагает просьбу Оттара и вступает с вёльвой в продолжительный диалог. Сначала вёльва отказывается помогать, мотивируя свой отказ своим недовольством поведением Фрейи, которую она обвиняет в распутстве, но после того как Фрейя грозится поджечь жилище Хюндлы и нанести урон её имуществу, наконец соглашается сообщить Оттару необходимую для получения наследства информацию о его предках, а также дать ему особый придающий память напиток, названный в саге пивом, чтобы Оттар смог запомнить всё, что ему было поведано.

Легенда 4 «Поместье Фрейи  Фольксваген»:

Фолькваген (др.сканд: Folkvangr) – поместье Фрейи; дословно переводится как «поле людей», упоминается в сборниках «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». В саге «Речи Гримнира» молодому Агнару рассказывают, что Фрейя выделяет места для одной половины погибших в Фолькванге, а Один отправляет вторую половину в Вальхаллу:

 «Фолькванг – девятый;
там Фрейя решает,
где сядут герои.
Поровну воинов,
в битвах погибших,
с Одином делит».

В сборнике «Младшая Эдда» сообщается, что в Фольксванге расположен главный зал Фрейи – Сессрумнир (Sessrumnir).

Легенда 5 «Соколиное оперение»:

Рассказывают, что у Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое она может летать, иначе говоря, Фрейя умеет оборачиваться самкой сокола.

Легенда 6 «Об ожерелье-поясе Фрейи»:

Фрейя, будучи возлюбленной Одина, гуляла по лесу и набрела на пещеру, где четыре цверга – Двалин, Альфригг, Берлинг и Грэр – любовались созданным ими ювелирным украшением, которое можно было носить как в виде ожерелья на груди, так и в виде пояса на бёдрах. Это ожерелье-пояс имело личное имя – Брисингамен. Увидев его, Фрейя страстно захотела его заполучить, но цверги соглашались отдать Брисингам только в качестве оплаты за ночь любви с каждым из них. Фрейя так и поступила – четыре ночи провела она в пещере цвергов, разделив ложе любви с четырьмя братьями сразу и получив желаемое – ожерелье-пояс Брисингамен.

Легенда 7 «О попытке Локи украсть Брисингамен Фрейи»:

Проведя четыре ночи с четырьмя цвергами, Фрейя получила ожерелье Брисингамен и вернулась в свой замок Фольксванг. Следивший за Фрейей Локи рассказал Одину о её времяпровождении с цвергами и о полученном от них ожерелье. Разгневанный Один повелел Локи забрать ожерелье у Фрейи, но сразу понятно было, что ожерелье можно только украсть. Локи обернулся блохой и, забравшись в постель к спящей Фрейе, кусал её до тех пор, пока она не перевернулась так, что он смог расстегнуть замочек и снять Брисингамен. Однако Фрейя тут же проснулась, а убегающий с ожерельем Локи был замечен и пойман стражем радужного моста Хеймдаллем. Ожерелье, таким образом, вернулось к Фрейе.

Есть другая версия этой легенды, по которой Локи преуспел в краже ожерелья. Фрейе пришлось объясняться с Одином, который соглашается вернуть ей Брисингамен только если она взамен организует ссоры, беспорядки и, как результат, военное побоище, между выбранными Одином знатными ярлами. Фрейя согласилась на требование Одина и устроила конфликт ярлов и битву, обе стороны которой обречены сражаться между собой до Рагнарёка, ибо павшие в бою воины на следующий день поднимаются и идут в бой вместе с живыми – и так до бесконечности. За это удивительное деяние Фрейя получила от Одина обратно своё ожерелье, украденное Локи по наущению Одина.

Бог Хеймдаль

Хеймдалль (др.сканд: Heimdallr) – ас, ассур, страж Мирового ясеня Игдрассиля и радужного моста Биврёста между Асгардом и Мидгартом.

1. Происхождение Хеймдаля и его культа.

Хеймдалль – ас, сын Одина и «девяти матерей», которыми являются олицетворяющие морские волны девять дочерей божества Мирового моря йотуна Эгира и его жены, богини морских штормов йотунши Ран. Звали этих морских дев так:

1.    Бара – «волна»
2.    Блудухадда – «кровавоволосая» (цвет волос после битвы)
3.    Бюлгья – «морской вал»
4.    Дуфа – «мучающая волна»
5.    Херфинг – «пульсирующая волна»
6.    Химинглэва – «отзеркаливающая небо волна»
7.    Хрэнн – «цепкая волна»
8.    Кулга – «ужасная волна»
9.    Унн – «спокойная волна»

Атрибуты Хеймдалля:

1.    Золотой рог для трубления Гьяллахорн
2.    Воинский шлем с рогами барана
3.    Золотогривая кобыла по имени Гюлльтоп – «золотая грива»

В сагах и устных преданиях Хеймдалля называют «злагорогим», «светлейшим из асов» и «предвидящий будущее подобно ванам». Дворец Хеймдалля в Асгарде, расположенный рядом с соединяющим Асгард с другими мирами радужным мост Биврёст, который он охраняет, называется Химинбьёрг – «небесные горы» и иногда называется «обсерваторией Хеймдалля». Охрана радужного моста Хеймдаллем осуществляется как в обычном, повседневном режиме, так и потому что прорицательница-вёльва предсказала, что накануне Рагнарёка «сыны Муспельхейма» – огненные йотуны – перейдут этот мост для схватки с асами и он при этом разрушится.

Хеймдалль олицетворяет воинскую честь и доблесть, справедливость, абсолютную честность и неподкупность. Он имеет принципы и убеждения, которые готов отстаивать с оружием в руках. Является антиподом беспринципного Локи.

Культ Хеймдалля – это культ воинов-защитников Родины, своей земли и принципов чести.

2. Храмы Хеймдаля.

1) Святилища/хёрг Хеймдаля под открытым небом.

Хёрги в честь Хеймдаля, представляющие собой группу особым образом уложенных камней, устанавливались в частных владениях, а также вдоль дорог и на местах с особым, свойственным именно Хеймдалю, типом энергий: у мостов, переправ, опасных горных перевалах, на обочинах дорог, у маяков, у наблюдательных пунктов

2) Храм/хоф Хеймдаля.

Хофы в честь Хеймдалля часто сооружались частных владениях.

3. Характер богослужений и жертвоприношений, подношения и молитвы.

Защитник Хеймдалль – олицетворение чести и воинского долга у древних германнов, он даёт достойный отпор неприятелям, не нападая первым. Ему приносили жертвоприношения с целью снискать, установить защиту, мир, остановить врага и установить справедливость и мир; при совместном с другими воинами походе – с целью получить хорошую долю добычи при дележе. В древние времена Хеймдаль иногда принимал кровавые жертвы – пойманных лазутчиков и шпионов.

В современном мире Хеймдалль принимает просьбы об укреплении здоровья, обретения физической силы и выносливости, об удаче, о продвижении по службе и о наказании обидчиков. Хеймдалля просят о хорошем зрении и слухе и об исправлении зрения и слуха.

Обращения к Хеймдаллю, просьбы и благодарности ему сопровождают непременным зажиганием огня или даже костра, как символа мужественности и красоты этого аса. Предназначенные для жертвоприношения продукты, в основном мясо, принято сжигать на костре. Живое, нефильтрованное и непастеризованное пиво, а также более крепкие спиртные напитки разбрызгивают около костра. Хеймдалль любит мужское пение энергичных песен военной тематики, трубление в рог и вцелом игру на духовых инструментах как аналог трубления в рог Гьяллахорн, а также игру на варгане.

4. Связанные с Хеймдалем легенды:

Легенда 1 «О происхождении Хеймдалля»:

Хеймдалль – сын Одина, а матерей у него было девять, что уже необычно. По одной из версий, «девять матерей» Хеймдалля — это девять дочерей божества Мирового моря йотуна Эгира и его жены – богини морских штормов йотунши Ран. Эти девять сестёр, дочери морских божеств Эгира и Ран соответствуют девяти волнам: вспомните знаменитую картину И. Айвазовского «Девятый вал», на которой художник запечатлел морской шторм. В сагах «О Хюндле» и «Видение Гюльви» о Хеймдалле сообщается:

«Хейдалль имя того,
кто зовётся Белый бог.
Он велик и свят».

Во второй из этих саг сам Хеймдалль говорит в своём заклинании:

«Девяти матерей я отпрыск,
Девяти я сестёр сын».

Легенда 2 «О радужном мосте Биврёсте»:

Дворец Хеймдалля в Асгарде, расположенный рядом с соединяющим Асгард с другими мирами радужным мост Биврёст, который он охраняет, называется Химинбьёрг – «небесные горы». Охрана радужного моста Хеймдаллем осуществляется как в обычном, повседневном режиме, так и потому что прорицательница-вёльва предсказала, что накануне Рагнарёка «сыны Муспельхейма» – огненные йотуны – перейдут мост Биврёст для схватки с асами и он при этом разрушится.

Легенда 3 «О вечном противостоянии Хеймдалля и Локи»:

Прорицание вёльвы – неизвестно исполнится ли оно ещё – гласило, что Локи и Хеймдалль убьют друг друга. Действительно эти двое – светлейший из асов честный и благородный Хеймдалль и хитромудрый Локи – мягко говоря, изначально недолюбливали друг друга, являясь антагонистами во всём.

Однажды приревновавший Фрейю к четырём цвергам Один повелел Локи забрать у Фрейи полученное ею от цвергов ожерелье Брисингамен. Локи пробрался в Фольксваген – дворец Фрейи – и, когда она почивала в своей постели, исхитрился расстегнуть замочек и снять ожерелье с её шеи. Но на выходе из дворца Локи был замечен и пойман всевидящим и вездесущим Хеймдаллем. Ожерелье, таким образом, вернулось к Фрейе и Одину не удалось её уязвить. Фрейя и ранее благоволившая Хеймдаллю, прониклась к стражу моста нежными чувствами, а вот теплоты в отношения между Локи и Хеймдаллем это происшествие отнюдь не добавило.

Легенда 4 «О драке Хеймдалля с Локи за ожерелье Фрейи»:

В сборнике «Младшая Эдда» содержится рассказ о произошедшей возле камня Сингастейн драке между принявшими обличье тюленей Хеймдаллем и Локи за драгоценное ожерелье Фрейи – Брисингамен. Возможно в легенде отражено соперничество этих двух асов-мужчин за возлюбленную, а украшение олицетворяло саму Фрейю.

Легенда 5 «О Риге-Хеймдалле»:

В саге «О Риге» из сборника «старшая Эдда» сообщается, что Риг – это имя, которым представляется ас Хеймдалль во время своих странствий по земле, во время которых он провёл ночи с тремя женщинами с разными характеристиками, а от родившихся в результате этих связей детей образовались сословия ярлов, карлов и трэллов.

Сначала Риг забрёл в дом семейной пары Ай (прадед) и Эдды (прабабка) и ночевал у них три ночи. Через девять месяцев Эдда родила тёмного телом, сильного, но уродливого сына и назвала его Трэлл (раб). Когда он вырос, он женился на Тир (рабыня) и у них родились дети – так появилось сословие слуг.

Далее Риг зашёл в дом к Афи (дед) и Эмме (бабка) и ночевал у них три ночи. Через девять месяцев Эмма родила сына с рыжими волосами и яркими живыми глазами и назвала его Карл. Когда он вырос, он женился на Снёр (сноха) и у них родились дети – так появилось сословие свободных людей – фермеров и скотоводов.

Затем Риг пришёл в особняк к Фати (отец) и Моте (мать) и тоже пробыл три ночи. Через девять месяцев Моти родила сына со светлыми волосами и властным взглядом светлых глаз и назвала его Ярл. Когда он подрос, Риг-Хеймдалль появился снова, признал Ярла сыном, дал ему своё имя, сделал своим наследником, обеспечил состоянием и научил рунам. Ярл женился на Эрне (проворная) и у них родились дети – так появилась военная знать.

Далее повествуется о Коне, младшем сыне Риг-Ярла. Кон-младший по-древнескандинавски – Konr ungr, что переводится как «юный отпрыск», а произносится как «конунг». Кон был самым умелым из сыновей, владел рунами, знал язык птиц и животных, умел управлять огнём – и за всё это получил право носить титул Риг. Однажды на охоте ворон обратился к Кону с предложением выступить в поход. Дошедшая до нас сага обрывается в этом месте.

*  *  *

Дополнительные легенды германского цикла:

Легенда 1 «О кипящем источнике Хвергельмире»:

В саге «Видение Гюльви» Младшей Эдды сообщается следующее:

«… Нифльхейм существовал
за многие века до сотворения земли.
В середине мира Нифльхейм есть источник,
называемый Хвердельмир.
Из него вытекают реки:
Свёль, Гуннтра, Фьёрм, Фимбкльтуль,
Слид, Хрид, Сюльг и Ульг, Вид и Лейфт.
А река Хьёлль течёт у самых врат Хель».

Название родника Хвергельмир, переводится как «кипящий котёл», к этому горячему источнику подведён один из корней Мирового ясеня Игдрассиль. А в самом источнике Хвергельмир живёт грызущий этот корень Игдрассиля дракон-змей Нидхёгг и шесть змей. На вершине же Игдрассиля сидит обладающий великой мудростью йотун Хрёсвельг в обличии орла. Хрёсвельг пребывает в вечной войне с драконом Нидхёггом. Белка Рататоск бегает вверх и вниз по стволу Игдрассиля, сообщая противникам ругательства, которыми они друг друга осыпают.

Легенда 2 «О норнах»:

Наделённые даром определять судьбы как людей, так и богов три прорицательницы норны – Урд, Вернанди и Скульд – пришли из мира Йотунхейм и с их приходом появились такие процессы как смерть и рождение, а время поделилось на настоящее, прошедшее и будущее. Выйдя из Йотунхейма, они поселились у корней Мирового дерева Игдрассиль, у источника родовой памяти и мудрости Урд, расположенного у того корня, который тянется в Асгард. Норны поливают корни Игдрассиля водами источника Урд, ухаживают за Игдрассилем и всячески продлевают его существование. В сагах норны изображались как три женщины: древнюю зовут Урд, среднего возраста зовут Верданди, юную зовут Скульд. Тут важно понимать, что старость в древние времена не ассоциировалась с дряхлостью, поэтому древняя норна Урд хоть и стара, но сильна как духом и телом, так и видом. Кроме ухода за Игдрассилем норны давали прорицания. Сам ас Один несколько раз обращался к ним за советом, например, по поводу зловещих снов своего сына Бальдра, впоследствии убитом своим братом Хёдом по наущению Локи.

Легенда 3 «О глазах йотуна Тьяцци, похитевшего Идунн»:

Йотун Тьяцци, отец Скади, проживал в Йотунхейме. Однажды Локи попал к Тьяцци в плен и в обмен на своё освобождение пообещал Тьяцци похитить золотые молодильные яблоки богини обновления и юности Идунн, а также и её саму. Богиня юности Идунн, дочь цверга Ивальда и жена бога красноречия Браги, обеспечивала обновление богов-асов посредством кормления их особыми яблоками, доступ к которым имела только она. На них-то и нацелился Тьяцци. Вернувшись в Асгард, Локи встретился с Идунн и пообещал показать ей якобы найденное им неподалёку место, где произрастают более чудодейственные, нежели у неё яблоки. Идунн отправилась с Локи в лес и попала в ловушку – там её поджидал обернувшийся орлом йотун Тьяцци. Когтистыми лапами он схватил Идунн – а она имела при себе свои молодильные яблоки – и утащил в Йотунхейм. Отсутствие богини обновления Идунн и её молодильных яблок вызвало одряхление богов-асов и перед ними замаячила перспектива умереть от старости. Наконец, Один приказал Локи вернуть Идунн в Асгард. Обернувшись соколом Локи полетел во владения Тьяцци, превратил Идунн в орех и быстро достиг Асгарда, а погнавшийся за ним Тьяцци сгорел в пламени разведённых на стенах Асгарда костров. По другой версии легенды Один также принимал участие в возвращении Идунн и, прежде чем Тьяцци сгорел, Один забросил его глаза на небо, где они превратились в звёзды.

*  *  *

хёрг (др.сканд: horgr), (др.англ: hearg) – культовая постройка или алтарь из группы особым образом уложенных камней; может переводится как храм, святилище, место для подношений, алтарь, капище и место для подношений.
хоф – крытый храм в северной традиции.
ве – огороженное священное место или огороженный хоф.
вёльва – прорицательница, также практикующая сейд.
норны – богини судеб.
драпа – хвалебная песня, прославляющая подвиги конунга и выражавшая героические идеалы.
бустрофедон (от др.эллин: «бык» и «поворачиваю») – способ письма, при котором направление письма чередуется в зависимости от чётности строки и напоминает движение быка с плугом в поле, например, если первая строка писалась слева направо, то вторая – справа налево, а третья – снова слева направо, причём при перемене направления руны писались зеркально.
риг-ярл / ярл – представитель высшего и состоявшего из потомственной знати сословия.
карл / бонд – свободный человек, владевший своим хозяйством и не имевший отношение к знати.
трэлл – раб, представитель бесправного низшего сословия, трэллы использовались в качестве домработников, разнорабочих и для сексуальных утех.

Источники:
1.    Большая Российская Энциклопедия, 2004.
2.    Сборник «Круг земной», Снорри Стурлусон, М., Наука 1980.
3.    Старшая Эдда (сага «Речи Вафтруднира») / под ред. М.И.Стеблин-Каменского. – М. – Л.,Наука, 1963.
4.    Младшая Эдда (сага «Видение Гюльви») / перевод О.А.Смирницкая и М.И.Стеблин-Каменский.- Л., Наука 1970.
5.    Сага о Вёлсунгах., пер., прим., Б.И.Ярхо.
6.    Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. – М. Художественная литература, 1975. (Библиотека всемирной литературы).
7.    Корни Игдрассиля. Эдда. Саги. Скальды., сост. О.А.Смирницкая. – М.,Терра, 1997.
8.    Поэзия скальдов., изд.подготовлено С.В.Петров и М.И.Стеблин-Каменский. – Л., Наука, 197.;
9.    Гербер Х., Мифы Северной Европы.- М., ЗАО Центрполиграф, 2006.
10.  Мифы народов мира., ред. Токарева С.А. – М., Советская энциклопедия, 1987г., т.1.
11.   Саксон Грамматик. Деяния данов: 2-х т. 1-16 книги / пер.с лат А.С.Досаева. – М., Русская панорама, СПСЛ, 2017, (средневековые литературные памятники).
12.   Тацит Корнелий. Сочинения в двух томах.- Л., Наука,1969.
13.   «Деяния архиепископов Гамбургской церкви», Адам Бременский.

Обучение магии

Поделитесь этим постом
Рекомендуемые записи:
Подпишитесь на новости
Самые новые статьи по магии и эзотерики
Top
X

Записаться на первый курс обучения

Уточнить интересующую Вас информацию также возможно по WhatsApp